006. 시편 6:1-10 은혜를 베푸소서

 

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시편 강론 006

시편 6:1-10

은혜를 베푸소서

 

본 시는 전통적으로 참회의 시, 즉 회개의 시로 분류하였다(시 32, 38, 51, 102, 130, 143편). 우리가 잘 아는 시편 51편은 “다윗이 밧세바와 동침한 후 선지자 나단이 그에게 왔을 때”라고 말씀한다. 즉 밧세바와 간음한 죄가 행동으로 드러난 것이 분명히 있다는 것이다. 그러나 본 시는 그런 내용이 전혀 없다는 측면에서 ‘무엇에 대한 참회인가?’에 대한 논란이 있다.

흔히 교리적으로 원죄와 자범죄로 나누니까 자범죄 문제로 원인을 찾으려고 한다. 그렇다고 기록자 다윗이 원죄 문제로 이렇게 자신의 약함을 말하면서 죄 용서를 구할 필요가 있었을까? 결코 그렇지 않다고 본다. 본문이 그런 내용을 전혀 말씀하고 있지 않기 때문이다. 그렇다면 원죄와 자범죄의 시각으로 본문을 다룰 것이 아니라 다윗 언약의 관점으로 이해하여야 한다. 1-3절은 야훼 하나님께 고통을 호소하고, 4-7절은 고통의 호소를 반복하고 더 구체화한다. 그 후에 8-10절은 분위기 반전을 노래한다.

표제가 이렇게 되어 있다. “다윗의 시, 인도자를 따라 현악 여덟째 줄에 맞춘 노래”. “여덟째 줄”의 ‘셰미니트’는 ‘여덟 번째’라는 뜻이다(시 12편, 개역한글판에서는 ‘스미닛’이라고 번역하였다). “맛디디야와 엘리블레후와 믹네야와 오벧에돔과 여이엘과 아사시야는 수금을 타서 여덟째 음(셰미니트)에 맞추어 인도하는 자요”(대상 15:21)라고 말씀하는데 언약궤를 예루살렘으로 가져온 것을 악사들이 노래하면서 여덟 개의 현을 가진 하프로 연주하거나 여덟 번째 음에 맞추어 연주하였다는 것으로 보인다.

“여호와여 주의 분노로 나를 책망하지 마시오며 주의 진노로 나를 징계하지 마옵소서”(1절). 같은 표현을 다른 단어로 반복한 시적 표현이다. “분노”의 ‘아프’는 ‘코, 콧구멍, 얼굴, 화’라는 뜻이다. 창세기에서 “여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라”(창 2:7)라는 말씀에서 “코”가 ‘아프’이다. 그러니까 히브리인들은 하나님께서 살게 하시는 것도 코에 생기를 불어 넣으시는 것이고 또한 하나님의 코에서 분노가 발휘된다고 본 것이다.

“징계”의 ‘야사르’는 ‘훈계, 징계, 징벌하다, 교훈하다’라는 뜻이다. 질병이나 고통, 환난 중에 있는 것도 하나님께서 징계하시는 것이라고 생각하였다. 그래서 다윗은 자신이 어떤 고통 중에 있는지 밝히지는 않지만(혹자는 압살롬이 반역을 일으킨 것으로 당하는 고통으로 해석하기도 한다) 하나님의 분노와 진노가 자신에게 떨어져 징계로 인한 고통 중에 있다고 호소한다. 여기서 “책망하지 마시오며 … 징계하지 마옵소서”라는 표현의 시제가 미완료로 되어 있다. 즉 지금까지 계속 하나님의 분노로 인한 징계가 이어지고 있다고 호소한다. 그래서 3절에서 “여호와여 어느 때까지니이까”라고 말한다.

누구나 자신에게 계속적으로 주어지는 고통이 있다면 하나님 왜 하필 나에게, 왜 나만 이런 고통 중에 있어야 하는가 하는 한탄이 나올 수밖에 없을 것이다. 어쩌면 우리는 이러한 고통을 해소하기 위해 종교를 가지고 기도하는 이유가 된다. 그래서 본 시편은 질병과 박해로 고난당하는 자들에게 모범이 되는 기도라고 생각한다. 그러나 기도한다고 하나님이 다 듣고 받으시는 것이 아니다.

 

5 또 아들들에게 권하는 것 같이 너희에게 권면하신 말씀도 잊었도다 일렀으되 내 아들아 주의 징계하심을 경히 여기지 말며 그에게 꾸지람을 받을 때에 낙심하지 말라 6 주께서 그 사랑하시는 자를 징계하시고 그가 받아들이시는 아들마다 채찍질하심이라 하였으니 7 너희가 참음은 징계를 받기 위함이라 하나님이 아들과 같이 너희를 대우하시나니 어찌 아버지가 징계하지 않는 아들이 있으리요(히 12:5-7)

 

“징계”의 ‘파이데이아’는 문자적으로 ‘어린아이와 함께 있다 또는 아들로 만든다’라는 뜻을 지닌 ‘파이듀오’에서 유래한 단어로 ‘훈계, 징계, 양육, 훈련, 교육’이라는 뜻이다. 즉 징계는 하나님께서 자기 아들 만들기이고 또한 아들로 드러내시기 위한 것이다. 예수 그리스도께서 받으신 고통은 아들 되심을 드러내는 것이다. 이런 점에서 우리가 예수 그리스도와 더불어 십자가에 죽고 살아난 자로 그 십자가의 길을 함께 간다는 것은 하나님의 아들 되심을 드러내시기 위한 것이다. 따라서 다윗은 지금 자신의 고통을 덜어 달라고 하나님께 호소하는 것이 아니라 하나님의 진노와 분노 속에 있는 징계, 책망, 언약의 말씀을 통해 언약의 하나님을 알기 원하는 마음에서 언약 안에서의 호소이다.

“여호와여 내가 수척하였사오니 내게 은혜를 베푸소서 여호와여 나의 뼈가 떨리오니 나를 고치소서”(2절). “수척하였사오니”의 ‘우므랄’은 ‘아말’(기운이 없어지다, 다 써 버리다)에서 유래하였는데 ‘연약한, 병든’이라는 뜻이다. “뼈가 떨리오니”라는 표현에서 히브리인에게 뼈는 힘의 상징이다. 따라서 힘이 완전히 소진된 상태를 가리킨다. 이는 단순히 질병 중에 있거나, 환난의 고통 속에서 힘들다는 표현이 아니라 구원의 여망이 없는 상태를 말한다.

“은혜”의 ‘하난’은 ‘은혜를 베풀다, 자비롭다, 불쌍히 여기다’라는 뜻으로 여기서 ‘헨’이라는 단어가 왔다. “그러나 노아는 은혜를(헨) 입었더라”(창 6:8)라고 하였을 때 하나님의 은혜를 가리킨다. 즉 다윗은 자신의 기운을 다 써버려서 완전히 무기력한 상태임을 고백하고 하나님의 은혜가 아니면 안 된다고 호소한다. “고치소서”의 ‘라파’는 ‘치료하다, 건강하게 하다’라는 뜻이다. 성경에서 치료한다는 표현은 죄에서 치료한다는 의미이다. 즉 죽음에서 생명으로 전환하게 살게 하시는 구원을 말씀한다. 결국 “내게 은혜를 베푸소서”나 “나를 고치소서”라는 같은 말을 반복하여 시적으로 표현한 것이다.

그래서 “나의 영혼도 매우 떨리나이다 여호와여 어느 때까지니이까”(3절)라고 고백한다. 여기서 “영혼”은 ‘네페쉬’로 구원을 갈망하는 존재로 나타낸 것이다. 그래서 고통이나 환난이 주어가 아니라 ‘네페쉬’를 주어로 표현한다. 즉 계속되는 고통, 환난이 있지만 또한 어느 때까지 일지 모르지만 하나님께서 은혜를 베푸시지 않으면 도무지 구원의 여망이 없는 상태라는 것이다. 다윗은 언약 안에서 하나님께서 은혜 베푸시기를 구하는 것이다. 다른 말로 하면 하나님께서 자신에게 주신 언약은 메시아를 보내주시기로 한 언약으로 알고 그 언약의 실체가 오셔서 베푸시는 은혜를 소망하는 것이다. 이런 점에서 다윗이 표현한 “내게, 나”라는 19번의 표현은 궁극적으로 다윗 자신을 말하는 것을 넘어서 언약의 후손으로 오실 예수 그리스도를 지칭한다. 그래서 “떨리나이다”의 ‘바할’은 ‘놀래다, 당황하다, 무서워하다, 서두르다’라는 뜻인데 다윗은 수동태 완료형으로 표현하였다. 즉 두렵고 놀랐지만 그것이 계속 자신을 힘들게 하는 것이 아니라 이미 완료된 것이라는 의미로 표현한 것이다. 그래서 본 시의 분위기는 8절을 기점으로 반전하는 결론을 내린다.

“여호와여 돌아와 나의 영혼을 건지시며 주의 사랑으로 나를 구원하소서”(4절). “돌아와”의 ‘슈브’는 ‘돌아오다, 회복하다’라는 뜻이고, “건지시며”의 ‘할라츠’는 ‘끌어내다, 빼내다, 구원하다’라는 뜻이다. 즉 야훼 하나님의 돌아오심, 예수 그리스도로 이 땅에 찾아오심으로 말미암아 이루어지는 죄악에서 빼내심이 “구원”이고 그것이 “사랑”, 즉 ‘헤세드’로 ‘은혜, 사랑’임을 선언한다.

 

5 소망이 우리를 부끄럽게 하지 아니함은 우리에게 주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은 바 됨이니 6 우리가 아직 연약할 때에 기약대로 그리스도께서 경건하지 않은 자를 위하여 죽으셨도다 7 의인을 위하여 죽는 자가 쉽지 않고 선인을 위하여 용감히 죽는 자가 혹 있거니와 8 우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라(롬 5:5-8)

 

“사망 중에서는 주를 기억하는 일이 없사오니 스올에서 주께 감사할 자 누구리이까”(5절). “스올”은 죽음의 자리로 생명의 하나님과 단절된 상태를 의미한다. “기억”의 ‘제케르’는 ‘자카르’에서 유래한 단어로 인간은 하나님의 언약을 기억하지 못한다는 것이다. 즉 죽음 가운데 있기에 하나님의 언약을 알지 못하고, 심판 가운데서도 하나님께 감사할 수 있는 자는 아무도 없다는 것이다. 그러므로 하나님께서 이루시는 구원은 하나님께서 자기 언약을 기억하심으로 이루시는 것이다.

 

내가 그들의 하나님이 되기 위하여 민족들이 보는 앞에서 애굽 땅으로부터 그들을 인도하여 낸 그들의 조상과의 언약을 그들을 위하여 기억하리라 나는 여호와이니라(레 26:45)

 

“6 내가 탄식함으로 피곤하여 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우며 내 요를 적시나이다 7 내 눈이 근심으로 말미암아 쇠하며 내 모든 대적으로 말미암아 어두워졌나이다”(6-7절). “눈물로 내 침상을 띄우며”(6절)라는 표현은 시적인 과장법이다. 다윗의 눈물은 언약 안에서의 눈물이다. 다시 말해서 단순히 자신의 고통을 호소하는 눈물이 아니라 언약의 실체가 하늘에서 이 땅에 오셔서 당할 수밖에 없는 고통을 나타낸 것이다. 곧 예수 그리스도께서 십자가를 앞둔 겟세마네 동산의 기도로 표현된다.

 

38 이에 말씀하시되 내 마음이 매우 고민하여 죽게 되었으니 너희는 여기 머물러 나와 함께 깨어 있으라 하시고 39 조금 나아가사 얼굴을 땅에 대시고 엎드려 기도하여 이르시되 내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서 하시고(마 26:38-39)

 

그러므로 다윗의 눈물의 기도는 단순히 자신이 당하는 고통과 힘든 상황으로 인한 편안함을 추구하는 기도가 아니라 언약으로 오실 분을 계시하는 말씀이다. 다시 말해서 예수 그리스도께서 십자가 죽음으로 하나님의 뜻대로 행하신 그 일을 계시한 것이다. 그러기에 오직 예수 그리스도의 십자가 죽음 안에서만 해결되는 고통이요 환난이다. 결국 다윗의 호소는 행위로 말미암아 나오는 죄를 회개하고 구원해 달라는 것이 아니라 나 자신이 대적자로서 하나님의 말씀을 대항하는 우리의 죄성을 완전히 점령하여 십자가로 이루시는 구원을 생명으로 확인하라는 예수 그리스도를 계시하는 것이다.

“8 악을 행하는 너희는 다 나를 떠나라 여호와께서 내 울음 소리를 들으셨도다 9 여호와께서 내 간구를 들으셨음이여 여호와께서 내 기도를 받으시리로다 10 내 모든 원수들이 부끄러움을 당하고 심히 떪이여 갑자기 부끄러워 물러가리로다”(8-10절). 결국 7절에서 말씀한 “대적”(7절)이란 “원수”(10절)로 드러난다. 단순히 다윗 개인을 대적한 자가 아니라 다윗 언약을 대적하고 맞서는 존재로 하나님의 원수이다. 하나님의 원수란 하나님의 언약 없이도 살 수 있고 언약과 상관없이 구원을 이루려고 하는 정신을 말한다. 곧 율법의 문자로 영생을 갈망하는 상태가 하나님의 원수이다.

 

[다윗의 시] 여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다(시 110:1)

 

14 그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 원수 된 것 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허시고 15 법조문으로 된 계명의 율법을 폐하셨으니 이는 이 둘로 자기 안에서 한 새 사람을 지어 화평하게 하시고 16 또 십자가로 이 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하려 하심이라 원수 된 것을 십자가로 소멸하시고 17 또 오셔서 먼 데 있는 너희에게 평안을 전하시고 가까운 데 있는 자들에게 평안을 전하셨으니 18 이는 그로 말미암아 우리 둘이 한 성령 안에서 아버지께 나아감을 얻게 하려 하심이라(엡 2:14-18)

 

결국 하나님이 받으시는 것은 다윗 개인의 기도가 아니라 예수 그리스도의 게세마네 동산에서의 호소이다. 그래서 하나님께서 이렇게 말씀하셨다.

 

말할 때에 홀연히 빛난 구름이 그들을 덮으며 구름 속에서 소리가 나서 이르시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 그의 말을 들으라 하시는지라(마 17:5)

 

예수 그리스도의 말씀을 듣는다는 것은 자기를 부인하고 십자가에 죽는 것이다. 이것조차도 우리의 힘으로 되는 것이 아니니 “은혜를 베푸소서”라는 고백을 할 수밖에 없는 자가 교회요 성도이다(20260503 강론/주성교회 김영대 목사).

 

시06.0601-10 은혜를 베푸소서(20260503).pdf

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