테텔레스타이(다 이루었다!)

54. 마태복음 9:18-26 구원하는 믿음

불편한 진리 — Sun, 10 May 2026 14:42:00 +0900

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마태복음 강론 54

마태복음 9:18-26

구원하는 믿음

예수님께서 중풍병자를 고치는 것을 통해 죄를 사하시는 권세를 나타내셨다. 그리고 예수님은 계속해서 의도적으로 죄 문제를 다루며 의인을 부르러 온 것이 아니라 죄인을 부르러 왔다고 밝히셨다. 그러자 요한의 제자들이 금식이라는 율법의 문제를 가지고 질문하자 예수님께서는 율법을 먹고 행하는 것은 옛것, 낡은 것이며 그것으로 결코 죄 문제를 해결할 수 없기에 예수님 자신이 새것으로 죄인들을 불러 새것에 속하도록 은혜를 베풀기 위해 오셨음을 나타내셨다.

본문에는 두 이적이 기록되어 있는데 12년을 혈루증으로 고통받은 여인을 고치신 이적과 한 관리의 딸을 살리신 이적이다. 이 두 이적을 따로 생각할 수도 있지만 본문을 기록하고 있는 공관복음서에서 모두 연결하여 기록한 것을 보면 예수님께서 두 이적을 통해 계시하실 뜻이 연결되어 있는 것이 분명하기에 우리는 이 두 이적을 따로 나누어서 볼 것이 아니라 함께 보는 것이 좋을 것이다. 마가복음 5:21-43, 누가복음 8:40-56에서는 상세히 기록하였으나 마태복음의 본문은 많이 압축되어 있다.

“18 예수께서 이 말씀을 하실 때에 한 관리가 와서 절하며 이르되 내 딸이 방금 죽었사오나 오셔서 그 몸에 손을 얹어 주소서 그러면 살아나겠나이다 하니 19 예수께서 일어나 따라가시매 제자들도 가더니”(18-19절). 마태는 “한 관리”(18절)로 소개하지만 마가와 누가는 “회당장 야이로의 딸”이라고 밝힌다(막 5:22, 눅 8:41). 또한 마태는 “내 딸이 방금 죽었사오나”(18절)라고 하였으나, 마가는 “내 어린 딸이 죽게 되었사오니”(막 5:23)라고 하였고, 누가는 “열두 살 된 외딸이 있어 죽어감이러라”(눅 8:42)라고 하였다. 아마도 딸이 죽기 전에 야이로가 예수님을 향해 갔으나 예수님을 만났을 때는 이미 딸이 죽었기에 마태는 결과적인 것을 가지고 그대로 기록하고 있는 것으로 보인다.

“열두 해 동안이나 혈루증으로 앓는 여자가 예수의 뒤로 와서 그 겉옷 가를 만지니”(20절). “겉옷 가”의 “가”라고 번역된 말은 ‘크라스페톤’으로 ‘(옷의) 가장자리, 옷술, 옷자락, 끝, 한계’라는 뜻으로 히브리어 ‘치치트’의 역어이다. 유대인들은 옷술에 말씀을 기록하여 달았다(마 23:5). “만지니”의 ‘하프토마이’는 ‘만지다, 대다, 먹다, 공격하다, 잡다’라는 뜻인데 한마디로 ‘착 달라붙어 하나가 된다’라는 의미를 담고 있다(고전 7:1, 고후 6:17, 골 2:21).

마가의 기록에 의하면 “무리 가운데 끼어 뒤로 와서 그의 옷에 손을 대니”(막 5:27)라고 하였고 누가는 “베드로가 이르되 주여 무리가 밀려들어 미나이다”(눅 8:45)라고 기록한 것을 보면 많은 사람들이 밀려든 상황에서 누구든지 예수님의 옷에 손을 댈 수 있는 상황이라고 말한 것으로 보인다. 이런 표현들을 통해서 우리가 이 본문을 이해할 때 혈루증을 앓는 여자가 우연히 예수님의 옷에 손을 대었고 그 능력이 여자에게 나가서 고침을 받은 순서로 생각하기 쉽다.

그러나 성경이 말씀하고자 하는 것은 철저히 예수님께서 의도하시고 만드신 상황이라는 것이다. 다시 말해서 혈루증 여자로 하여금 예수님께 접촉하게 만드시고 다음에 그 여자를 예수님께서 만나시는 것이라는 뜻이다. 그것을 알려주는 구절이 마가복음 5:30에서 “예수께서 그 능력이 자기에게서 나간 줄을 곧 스스로 아시고”라는 말씀이다. 즉 여자가 예수님의 옷에 손을 대었기에 능력이 나간 것이 아니라 예수님께서 스스로 능력을 내보셨기에 그 능력의 은혜를 여자가 입은 것이다. 다시 말해서 여자가 예수님의 옷에 손을 댄 것은 단순히 접촉하였다는 말이 아니라 예수 그리스도께 착 붙어 하나 되었다는 것이고 그것은 곧 말씀에 하나 되었다는 의미이다.

“이는 제 마음에 그 겉옷만 만져도 구원을 받겠다 함이라”(21절). 여자는 ‘제 마음에 그 겉옷만 만져도 혈루병이 낫겠다’라고 생각한 것이 아니라 왜 “구원을 받겠다”라고 생각하였을까? 성경이 말씀하고자 하는 것은 단순히 병을 고치는 문제로 이 이적을 기록하는 것이 아니라는 것이다. 다시 말해서 혈루증 여자의 병을 고치는 것을 통해 구원을 말씀한다는 것이다. 물론 여자가 원하는 구원이 병을 고치는 것으로 생각하였을 수도 있다. 그러나 앞에서 이미 생각한 것처럼 여자가 예수님의 옷에 손을 대었기 때문에 고침을 받은 것이 아니라 예수님의 능력이 그 여자에게 은혜로 주어졌기 때문에 고침을 받은 것이다. 이런 점에서 예수님의 능력이 은혜로 주어진 그것을 ‘구원’으로 설명하고 보여준다는 것이다. 여자의 어떤 행동 때문이 아니라 순전히 예수님의 능력에 의한 것이라는 말이다.

“예수께서 돌이켜 그를 보시며 이르시되 딸아 안심하라 네 믿음이 너를 구원하였다 하시니 여자가 그 즉시 구원을 받으니라”(22절). “네 믿음이 너를 구원하였다”라는 예수님의 말씀은 여자의 믿음을 칭찬한 것이 아니라 여자에게 주어진 믿음이 어떤 것인지를 드러내어 말씀하고자 하신 것이다. 한마디로 여인이 만들어낸 믿음이 아니라 주님께서 주신 믿음에 의해 구원이 이루어졌다는 의미이다. 마가복음에 보면 “많은 의사에게 많은 괴로움을 받았고 가진 것도 다 허비하였으되 아무 효험이 없고 도리어 더 중하여졌던 차에”(막 5:26)라고 말씀한다. 즉 자기 노력을 할 수 있는 한 최대한 다 하였다는 뜻이다. 다시 말해서 율법적인 행위를 할 만큼 하였다는 의미이다. 결국 율법적인 행위로는 구원을 이룰 수 없다는 것이다. 그것은 옛것이고 새것으로 오신 예수 그리스도의 믿음에 의한 구원임을 분명히 나타내고자 하신다. 그러므로 여기서 말씀하는 것은 여자의 믿음에 의한 구원이 아니라 예수님의 믿음에 의한 구원임을 보여준다.

사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위로 말미암음이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 줄 알므로 우리도 그리스도 예수를 믿나니 이는 우리가 율법의 행위로써가 아니고 그리스도를 믿음으로써 의롭다 함을 얻으려 함이라 율법의 행위로써는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라(갈 2:16)

“그리스도를 믿음으로써”라고 번역하였는데 ‘그리스도의 믿음’이다. 로마서 3:22, 갈라디아서 3:22, 빌립보서 3:9에서도 “그리스도를 믿음으로”라고 번역하였는데 정확하게 번역하면 ‘그리스도의 믿음’이고 갈라디아서 2:20에서도 “하나님의 아들을 믿은 믿음”이라고 하였는데 ‘하나님의 아들의 믿음’이다. 에베소서 3:12에서 “우리가 그 안에서 그를 믿음으로”라고 하였는데 여기도 ‘그의 믿음’이고, 데살로니가후서 2:13 “진리를 믿음으로”라고 번역하였는데 ‘진리의 믿음’이라는 말이다. 그래서 디모데전서 1:14, 3:13, 디모데후서 1:13, 3:15에서 “그리스도 예수 안에 있는 믿음”이라고 하였다. 우리의 믿음이 아니라 ‘예수 그리스도의 믿음’이고 ‘그리스도 예수 안의 믿음’이다.

그런데 예수님은 야이로의 집으로 가시는 중에 이 상황을 만드셨다. 왜 이렇게 하셨을까? 야이로가 예수님을 만났을 때 말한 것을 보면 “그 몸에 손을 얹어 주소서”(18절)라고 하였다. ‘에피티데미’는 ‘에피’(위에)와 ‘티데미’(놓다, 정하다, 고정하다)의 합성어로 ‘두다, 정하다, 놓다, 더하다, 공급하다’라는 뜻인데 성경적 의미로 정의하자면 ‘하늘의 제자리에 정하여 놓는다’라는 의미를 담고 있다. 마태는 관리로 표현하였지만 마가와 누가에 의하면 회당장이었다. 즉 율법의 문자에 철저히 매여 있는 자라는 뜻이다. 그래서 율법의 문자에 의해서 이루어지는 구원이 아니라 예수님과 연합되어 그의 믿음에 의해 이루어지는 구원임을 분명히 밝히고 있는 것이다. 예수님의 믿음에 의해 하늘의 제자리에 정하여 놓는 것이 구원이다.

그러므로 야이로의 집으로 가는 도중에 혈루증 앓는 여자가 예수님의 옷에 접촉하는 것을 통해 그것으로 병을 고치는 것이 중요한 것이 아니라 예수님은 여자를 무리 중에 찾아내어 만남을 통해 구원이 이루어졌다는 사실이 중요한 것임을 나타내셨다. 말씀이신 예수 그리스도와 연합되어 진리가 되는 것이 구원이고 생명이다. 우리의 입장에서 구원이란 신을 찾는 것이고 그 신과의 접촉을 통해 이루어지는 것이라 생각하지만 하나님께서 허락하시는 구원이란 예수님이 찾아오셔서 말씀이 되는 것이다. 그래서 그 말씀에 의해 하늘의 제자리에 고정되는 것이다.

“23 예수께서 그 관리의 집에 가사 피리 부는 자들과 떠드는 무리를 보시고 24 이르시되 물러가라 이 소녀가 죽은 것이 아니라 잔다 하시니 그들이 비웃더라 25 무리를 내보낸 후에 예수께서 들어가사 소녀의 손을 잡으시매 일어나는지라 26 그 소문이 그 온 땅에 퍼지더라”(23-26절). 예수님께서 아이를 살리실 때 마가는 “아이의 손을 잡고 달리다굼”(막 5:41)이라고 하셨고, 누가는 “아이의 손을 잡고 불러 이르시되 아이야 일어나라”(눅 8:54)라고 하시니 일어나 걸었다고 기록하지만 마태는 단지 “소녀의 손을 잡으시매”(25절)라고만 기록한다. ‘크라테오’는 ‘붙잡다, 체포하다, 굳게 지키다, 정복하다’라는 뜻인데 권능과 능력에 의해 강하게 붙잡아 소유하고 지배한다는 의미를 담고 있다. 즉 여자에게 내보내신 구원의 능력을 여자아이에게도 손을 잡아 내보내시며 강하게 붙잡아 믿음으로 소유하고 지배하신다는 의미를 나타낸다.

사실 율법에 의하면 죽은 시체에 접촉하는 것이나 유출병이 있는 자와 접촉하면 부정하게 된다고 말씀하였다. 레위기에 보면 유출병이란 피든지 고름이든지 무엇이든지 사람의 몸에서 흘러나오는 모든 것을 통칭하고 그것이 부정한 상태라고 하였다(레 15:25-27). 그러므로 유출병이 있는 상태에서는 성적인 접촉을 비롯한 어떤 접촉도 결코 허용될 수 없다고 하였다. 접촉되었다면 율법의 규례를 따라 철저히 정결하게 하여야 했다. 하나님께서는 이러한 율법을 통해 이스라엘의 죄로 인하여 하나님 앞에 부정한 상태를 말씀하신 것이었다.

그러나 이스라엘은 이러한 규례들을 잘 지키면 자신은 정결한 존재가 될 수 있다고 생각하였기에 율법을 열심히 지켜 영생을 얻으려고 하였다. 그래서 예수님께서 중풍병자를 고치시는 것을 통해 죄 아래 있는 인간의 상태가 율법을 행할 수 없는 죽은 상태임을 적나라하게 보이셨지만 그것을 여전히 받아들이지 않고 오히려 예수님께 자기들이 행하는 금식에 대한 율법 지킴을 자랑하였었다(마 9;14).

그래서 예수님은 야이로의 딸과 혈루병자를 동원하셔서 이스라엘의 상태가 어떤지를 다시 보여주신다. 그것이 바로 ‘열두 해’를 혈루증으로 앓는 여자이고 ‘열두 살’ 외동딸의 죽음이다(눅 8:42). 성경에서 ‘열 둘’이란 언약의 숫자이다. 즉 하나님의 언약을 받은 이스라엘을 나타낸다. 이런 점에서 예수님은 의도적으로 12년을 살다 죽은 아이와 12년을 혈루증으로 고통을 받은 여인을 등장시켜 하나님의 언약을 무시하며 저주 아래에서 자기 율법으로 살아가는 이스라엘의 모습이 죽어 있고 부정한 상태임을 고발하신다.

1 여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 2 이스라엘 자손에게 명령하여 모든 나병 환자와 유출증이 있는 자와 주검으로 부정하게 된 자를 다 진영 밖으로 내보내되 3 남녀를 막론하고 다 진영 밖으로 내보내어 그들이 진영을 더럽히게 하지 말라 내가 그 진영 가운데에 거하느니라 하시매(민 5:1-3)

율법에서 말한 그대로 세상에서 버려져 진 밖에 거하는 것과 다름없는 상태였다. 혈루증으로 인하여 진 밖에 쫓겨난 이것이 이스라엘의 모습이었고 오늘 우리들의 모습이다. 이렇게 저주 아래 있는 상태의 인간은 누구도 거기서 벗어날 수 없고 스스로 무엇인가를 할 수 있는 상태가 아니었다. 실로 혈루증 여인은 12년 동안이나 많은 의사에게서 많은 괴로움을 받았고 가진 것을 다 허비하였지만 병은 더 심해진 상태였다. 진짜 의사를 만나지 못했기 때문이다.

예수님께서 이 여인을 고쳐 주셨다는 것은 “건강한 자에게는 의사가 쓸 데 없고 병든 자에게라야 쓸 데 있느니라”(마 9:12)라고 말씀하신 그대로 저주 아래 있는 죄인을 불러 구원을 이루시기 위하여 자신이 오셨다는 것을 말씀하신다. 유출병을 율법에서 부정하다고 한 것은 인간에게서 나오는 모든 것을 하나님께서 거부하신다는 뜻이다. 결국 인간이 저주 아래에서 부정한 상태로 만지는 것이나 흘리는 것이나 전해주는 모든 것들은 하나님 앞에 용납될 수 없는 부정한 것들이다. 이것이 죄의 권세에 매여 있다는 의미이다. 이런 점에서 율법에서 피를 구분하여 말씀하신 것은 “피흘림이 없은즉 사함”이 없기 때문이다(히 9:22).

하나님은 유출병이라는 것을 통해 언약을 성취하시는 자기 피를 보여주시기 위함이었다. 그것이 예수 그리스도의 십자가 죽음으로 보여주시는 피이다. 결국 하나님께서 원하시는 정결은 오직 예수 그리스도께서 십자가에서 흘리신 피 안에서만 확인된다. 그것을 예수님께서 믿음으로 이루셨다. 그러므로 율법적인 행위에 의해서가 아니라 오직 예수 그리스도의 믿음 안에 연합되어 하늘에 고정되어 제대로 놓여져야 그것이 구원이고 생명이다(20260510 강론/주성교회 김영대 목사).

마54.0918-26 구원하는 믿음(202605010).pdf

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61. 출애굽기 26:15-30 성막 널판벽(그림 자료는 PDF파일에서 확인요함)

불편한 진리 — Sun, 10 May 2026 14:38:05 +0900

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출애굽기 강론 61강

출애굽기 26:15-30

성막 널판벽

성막에 갖추어야 할 핵심 비품인 언약궤를 필두로 진설상, 등잔대 그리고 성막을 덮는 앙장과 덮개에 대해 살펴보았다. 이제 지성소와 내성소로 구성된 건물 골조의 축조법을 살펴보게 되었다. 성막의 벽은 널판들을 조립해서 만든다. 널판들의 재료와 조립 부품들 그리고 조립 방법이 계시 된다. 그러나 이 말씀은 매우 난해하다. 그래서 성막 모형들이 제각각의 모습을 하고 있는 것이 현실이다. 물론 오늘날 우리가 성막 모형을 꼭 만들어야 하고 그것을 가지고 성막 속에 담겨진 계시의 내용을 파악해야 한다는 것은 아니다. 그러나 분명한 것은 정확한 사실을 알고 재구성하여 이해하는 것과 대충 이렇게 하였을 것이라는 상상을 가지고 그 의미를 이야기하는 것은 차이가 있다. 실제 건립에 대한 기록은 출애굽기 36:20-34에서 말씀한다.

“15 너는 조각목으로 성막을 위하여 널판을 만들어 세우되 16 각 판의 길이는 열 규빗, 너비는 한 규빗 반으로 하고 17 각 판에 두 촉씩 내어 서로 연결하게 하되 너는 성막 널판을 다 그와 같이 하라”(15-17절). 널판은 조각목(싯딤 나무)으로 만들며 한 장의 크기가 “각 판의 길이(높이)는 열 규빗, 너비는 한 규빗 반”(16절)으로 하라고 말씀하셨는데 두께는 명시되지 않았다(5m × 75cm). 그런데 탈무드나 유대인 랍비들은 대체적으로 각 받침마다 한 달란트(34kg) 씩 두 개를 끼우면 68kg이나 되었기에 적어도 널판의 두께는 1규빗(50cm) 정도는 되었을 것으로 본다(출 38:27).

“각 판에 두 촉씩”(17절)이라는 말씀은 두 개의 “촉”(히, ‘야드’)을 만들어 연결한다는 뜻이다. ‘야드’의 기본적인 뜻은 ‘손’이다(새번역, 바른성경, 공동번역에는 “촉꽂이”라고 번역하였다). 널판의 각 촉은 촉을 끼울 구멍이 있어야 한다. 널판 좌우에 돌기와 홈이 있어 마치 레고 블록처럼 끼워서 널판들을 “서로 연결”(17절)하여 조립하는 것이다. 그러니까 이 촉들은 널판들을 연결하는 촉이다.

“18 너는 성막을 위하여 널판을 만들되 남쪽을 위하여 널판 스무 개를 만들고 19 스무 널판 아래에 은 받침 마흔 개를 만들지니 이쪽 널판 아래에도 그 두 촉을 위하여 두 받침을 만들고 저쪽 널판 아래에도 그 두 촉을 위하여 두 받침을 만들지며 20 성막 다른 쪽 곧 그 북쪽을 위하여도 널판 스무 개로 하고 21 은 받침 마흔 개를 이쪽 널판 아래에도 두 받침, 저쪽 널판 아래에도 두 받침으로 하며”(18-21절). “남쪽을 위하여 널판 스무 개”(18절)를 만들고 또한 “북쪽을 위하여도 널판 스무 개”(20절), 총 40개를 만든다. 성막의 크기가 남쪽과 북쪽이 각각 30규빗(15m)이고 동쪽과 서쪽이 각각 10규빗(5m)이므로 각 널판의 폭이 1.5규빗(75cm)이고 20개를 세우면 정확하게 30규빗(15m)이 된다.

남쪽의 “스무 널판 아래에 은 받침 마흔 개”(19절)를 만들고, 북쪽의 널판 20개에 “은 받침 마흔 개”(21절)를 만드는데 여기서 “두 촉”(19절)은 은 받침에 끼우기 위하여 바닥으로 내는 촉이다. 그리고 “두 받침”(21절)으로 하라고 하셨는데 이것을 은 받침으로 만드는 것이다.

은 백 달란트로 성소의 받침과 휘장 문의 기둥 받침을 모두 백 개를 부어 만들었으니 각 받침마다 한 달란트씩 모두 백 달란트요(출 38:27)

“22 성막 뒤 곧 그 서쪽을 위하여는 널판 여섯 개를 만들고 23 성막 뒤 두 모퉁이 쪽을 위하여는 널판 두 개를 만들되 24 아래에서부터 위까지 각기 두 겹 두께로 하여 윗고리에 이르게 하고 두 모퉁이 쪽을 다 그리하며 25 그 여덟 널판에는 은 받침이 열여섯이니 이쪽 판 아래에도 두 받침이요 저쪽 판 아래에도 두 받침이니라”(22-25절). 성막의 뒤쪽 즉 서쪽 벽에도 동일한 규격의 널판들로 짠 벽이 세워지는데 몇 가지 차이점이 있다. 먼저 “널판 여섯 개”(22절)를 만들고 “두 모퉁이 쪽을 위하여는 널판 두 개를 만들되”(23절)라고 말씀한다. 반대편 동쪽은 입구이므로 내성소를 가리는 휘장이 드리워져 벽이 없다. 8개의 널판 중에 2개는 모퉁이에 세워지는데 이 부분이 굉장히 난해하다. 특히 “아래에서부터 위까지 두 겹 두께로 하여 윗고리에 이르게 하고”(24절)라는 표현이 무엇을 말씀하는지 이해하기 힘들기 때문이다. 24절을 직역하면 ‘그것들(두 널판)은 아래에서 두 겹이 되어야 할 것이고, 더불어 위에서 첫 번째 고리에서 완성되어야 한다’라는 말이다. 이 말을 이해하기 쉽게 정리하자면 ‘아래에서 두 겹 두께’는 모퉁이의 두 널판이 바로 옆의 널판과 수평 방향으로 나란히 잇대어진 상태에서 동시에 직각으로 꺾이는 수직 방향벽의 첫 번째 널판들과 잇대어져, 결국 ‘양방향으로 잇대어’(두 겹) 세워진다는 뜻으로 이해된다. ‘아래쪽’에서 모퉁이 널판을 이런 방식으로 놓은 다음, ‘위쪽’에서 견고히 그 널판을 잡아 마무리 작업을 해야 한다는 것이다. 위에 있는 ‘첫 번째 고리’는 널판 위에 끼우는 고리가 있음을 의미한다. 동시에 그것을 끼우는 홈이 널판 위에 만들어져 있었을 것이다. 그리하여 그 홈에 끼워 넣는 방식이다. 윗고리들은 여러 개이며 성막 건물의 부품에 걸맞게 순금으로 제작되었을 것으로 추론된다.

“26 너는 조각목으로 띠를 만들지니 성막 이쪽 널판을 위하여 다섯 개요 27 성막 저쪽 널판을 위하여 다섯 개요 성막 뒤 곧 서쪽 널판을 위하여 다섯 개이며 28 널판 가운데에 있는 중간 띠는 이 끝에서 저 끝에 미치게 하고 29 그 널판들을 금으로 싸고 그 널판들의 띠를 꿸 금 고리를 만들고 그 띠를 금으로 싸라”(26-29절). “띠”(26절)의 ‘베리아흐’는 ‘막대기, 빗장’이라는 뜻으로 싯딤 나무로 널판벽을 지탱할 수 있도록 하는 빗장과 같은 긴 막대기이다(신 3:5, 삿 16:3, 삼상 23:7 등에서는 성문의 “빗장”으로 번역되었다). 개역한글에서는 “가로대”, 새번역과 공동번역에서는 “가로다지”, 쉬운성경과 바른성경에서는 “빗장”으로 번역하였다. 아마도 이것은 사각으로 되었다기보다 둥근 봉의 긴 막대기였을 것이다.

널판들뿐만 아니라 이 봉들도 싯딤 나무에 금을 입혔는데 “이쪽 널판”(26절)(남쪽벽)과 “저쪽 널판”(27절)(북쪽벽), 그리고 지성소 즉 “성막 뒤 곧 서쪽 널판”(27절)을 위해 각각 “다섯 개”(26, 27절)의 봉을 만든다. 그리고 널판 가운데의 봉은 “이 끝에서 저 끝”(28절)까지 이르는 길이로 제작한다. 즉 남쪽벽과 북쪽벽의 가운데 가로봉은 성막 전체 길이 30규빗(15m) 만큼 되지만 아래위의 봉들은 절반 길이로 15규빗(7.5m), 서쪽벽은 8개의 널판이므로 가운데 봉은 12규빗(6m), 아래위의 봉들은 각각 6규빗(3m)으로 만들었다는 것이다.

그런데 여기서 논란이 되는 것은 “널판 가운데에 있는 중간 띠”(28절)에 대한 것이다. “널판 가운데”를 어떤 유대인 랍비들은 ‘널판들 속’(가운데)에 중간 봉을 끼워 넣는다는 의미로 이해한다. 가운데 봉을 널판벽들 속에 끝과 끝을 관통하는 구멍을 뚫어 거기에 끼웠다는 것이다. 그리고 나머지 4개의 봉은 널판 표면에 부착한 고리들에 끼웠다는 것이다(위의 왼쪽 그림). “가운데”라는 히브리어 ‘타웨크’(중앙, 한 가운데, 속에)가 널판들 ‘속에’인지 단순히 중앙의 위치인지 규정하기 어렵기에 가운데 봉 역시 다른 봉들처럼 밖으로 노출하여 고리에 걸었을 가능성이 더 클 것이다.

이런 과정을 통해 완성된 널판벽은 대단히 견고하게 세워졌다. 상당히 두껍고 묵직한 목재가 널판의 재료로 사용되었기에 무거운 네 겹의 덮개 무게에도 충분히 견딜 수 있는 상태가 되었을 것이다. 그래서 널판벽을 세우는 것을 정리하자면

① 각 널판은 아래에 두 개의 무거운 은 받침이 신발처럼 끼워진다. 100개의 은 받침이 아래에 놓여(출 38:27) 세워진 널판들이 쉽게 움직이지 않도록 견고하게 잡아준다.

② 널판들은 측면의 촉들을 끼워 레고 블록처럼 단단히 조립한다.

③ 널판들을 서로 연결하여 붙인 뒤 5개의 긴 봉을 끼워 벽이 흔들리거나 삐걱대지 않게 한다.

④ 널판들 위에 금 고리들을 끼워 조립을 마무리한다.

“너는 산에서 보인 양식대로 성막을 세울지니라”(30절). 출애굽기 25:9, 40에서 말씀한 대로 다시 강조하신다. “보인 양식대로” 철저히 계시의 말씀대로 지어져야 한다. 모세가 본 것은 하늘 성전이고 하늘 모형의 성전이신 예수 그리스도를 계시하기 때문이다. 따라서 모세가 “산에서 보인 양식대로 성막을 세울지니라”라는 말씀은 예수 그리스도의 십자가 죽음을 완성으로 계시하는 것이다.

여기서 우리가 한 가지 생각해야 할 것은 “널판”과 “띠” 역시 언약궤나 진설상과 마찬가지로 “조각목”(16, 26절), 즉 싯딤 나무로 만들고 금을 입힌다는 것이다(20절). 싯딤 나무는 언약궤 강론에서 보았듯이 가시가 있는 나무이다. 이 나무로 성막의 기물들을 만들라고 하신 것은 광야에서 쉽게 구할 수 있는 목재이기도 하지만 상징적으로 죄의 권세 아래 저주를 보여주는 것이기도 하다(사 32:13, 33:12, 렘 12:13, 호 10:8).

땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉(창 3:18)

이스라엘 족속에게는 그 사방에서 그들을 멸시하는 자 중에 찌르는 가시와 아프게 하는 가시가 다시는 없으리니 내가 주 여호와인 줄을 그들이 알리라(겔 28:24)

가시가 있는 싯딤 나무에 금을 입힌다는 것은 저주 아래 있는 죄인을 은혜로 덮어시고 예수 그리스도라는 옷을 입히시는 것을 보여주는 것이 된다. 그러므로 흔들리거나 무너지지 않는 견고한 널판벽으로 건립된 성막 자체는 예수 그리스도를 상징한다. 곧 예수 그리스도의 몸이다. 그래서 요한복음에서 이렇게 말씀한다.

말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매(스케노오 : 장막을 치다, 거주하다) 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라(요 1:14)

그러므로 그들이 하나님의 보좌 앞에 있고 또 그의 성전에서 밤낮 하나님을 섬기매 보좌에 앉으신 이가 그들 위에 장막을 치시리니(계 7:15)

요한 사도는 예수 그리스도의 이 땅에 오심을 장막, 곧 성막을 치시고 함께 살러 오신 것으로 말씀한 것이다. 함께 산다는 것은 에스겔 선지자가 선포한 것과 같이 “27 내 영을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규례를 지켜 행할지라 28 내가 너희 조상들에게 준 땅에서 너희가 거주하면서 내 백성이 되고 나는 너희 하나님이 되리라”(겔 36:27-28)라는 말씀의 성취로 곧 “임마누엘”로 오신 예수 그리스도이시다(마 1:23). 따라서 예수 그리스도의 십자가 죽음으로 세워진 교회는 성막이요 성전이신 예수 그리스도를 드러내는 존재이다.

성막의 실체이신 예수 그리스도의 십자가 죽음은 언약의 완성이다. 그러므로 더 이상 이 땅에 성막, 성전을 건물로 만들고 그것을 신성시한다든지 모임의 건물을 성전으로 지칭하면서 거룩성을 부여한다는 것은 성막의 실체로 오신 예수 그리스도를 무시하는 것이다. 이런 점에서 바울 사도는 예수 그리스도와 한몸된 교회를 성막 혹은 성전 건물을 비유하여 이렇게 말씀하였다.

20 너희는 사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입은 자라 그리스도 예수께서 친히 모퉁잇돌이 되셨느니라 21 그의 안에서 건물마다 서로 연결하여 주 안에서 성전이 되어 가고 22 너희도 성령 안에서 하나님이 거하실 처소가 되기 위하여 그리스도 예수 안에서 함께 지어져 가느니라(엡 2:20-22)

결국 흔들리거나 무너지지 않는 견고한 널판벽으로 연결하여 건립된 성막은 예수 그리스도의 몸인 교회를 보여주는 것이다. 그래서 거룩한 자로 부르심을 받은 자들은 하늘의 용서를 입은 자로서 예수 그리스도의 십자가 죽음의 사랑으로 하나 되었다고 선언한다.

이 모든 것 위에 사랑을 더하라 이는 온전하게 매는 띠니라(골 3:14)

여기서 “띠”는 나무 봉이 아닌 끈을 뜻하지만 단단히 결속시키는 기능을 한다는 점에서 의미는 동일하다. 널판들이 견고하게 연결되고 나무 봉들로 견고하게 세워졌듯이 사랑, 즉 십자가 죽음 안에서 온전히 하나 된 자들이 교회요 성도이다(20260503 강론/주성교회 김영대 목사).

출61.2615-30 성막 널판벽(20260510).pdf

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006. 시편 6:1-10 은혜를 베푸소서

불편한 진리 — Sun, 3 May 2026 14:39:44 +0900

https://www.youtube.com/live/aRNA64sfHA8?si=2fosU5PuzRKzBq9f

시편 강론 006

시편 6:1-10

은혜를 베푸소서

본 시는 전통적으로 참회의 시, 즉 회개의 시로 분류하였다(시 32, 38, 51, 102, 130, 143편). 우리가 잘 아는 시편 51편은 “다윗이 밧세바와 동침한 후 선지자 나단이 그에게 왔을 때”라고 말씀한다. 즉 밧세바와 간음한 죄가 행동으로 드러난 것이 분명히 있다는 것이다. 그러나 본 시는 그런 내용이 전혀 없다는 측면에서 ‘무엇에 대한 참회인가?’에 대한 논란이 있다.

흔히 교리적으로 원죄와 자범죄로 나누니까 자범죄 문제로 원인을 찾으려고 한다. 그렇다고 기록자 다윗이 원죄 문제로 이렇게 자신의 약함을 말하면서 죄 용서를 구할 필요가 있었을까? 결코 그렇지 않다고 본다. 본문이 그런 내용을 전혀 말씀하고 있지 않기 때문이다. 그렇다면 원죄와 자범죄의 시각으로 본문을 다룰 것이 아니라 다윗 언약의 관점으로 이해하여야 한다. 1-3절은 야훼 하나님께 고통을 호소하고, 4-7절은 고통의 호소를 반복하고 더 구체화한다. 그 후에 8-10절은 분위기 반전을 노래한다.

표제가 이렇게 되어 있다. “다윗의 시, 인도자를 따라 현악 여덟째 줄에 맞춘 노래”. “여덟째 줄”의 ‘셰미니트’는 ‘여덟 번째’라는 뜻이다(시 12편, 개역한글판에서는 ‘스미닛’이라고 번역하였다). “맛디디야와 엘리블레후와 믹네야와 오벧에돔과 여이엘과 아사시야는 수금을 타서 여덟째 음(셰미니트)에 맞추어 인도하는 자요”(대상 15:21)라고 말씀하는데 언약궤를 예루살렘으로 가져온 것을 악사들이 노래하면서 여덟 개의 현을 가진 하프로 연주하거나 여덟 번째 음에 맞추어 연주하였다는 것으로 보인다.

“여호와여 주의 분노로 나를 책망하지 마시오며 주의 진노로 나를 징계하지 마옵소서”(1절). 같은 표현을 다른 단어로 반복한 시적 표현이다. “분노”의 ‘아프’는 ‘코, 콧구멍, 얼굴, 화’라는 뜻이다. 창세기에서 “여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라”(창 2:7)라는 말씀에서 “코”가 ‘아프’이다. 그러니까 히브리인들은 하나님께서 살게 하시는 것도 코에 생기를 불어 넣으시는 것이고 또한 하나님의 코에서 분노가 발휘된다고 본 것이다.

“징계”의 ‘야사르’는 ‘훈계, 징계, 징벌하다, 교훈하다’라는 뜻이다. 질병이나 고통, 환난 중에 있는 것도 하나님께서 징계하시는 것이라고 생각하였다. 그래서 다윗은 자신이 어떤 고통 중에 있는지 밝히지는 않지만(혹자는 압살롬이 반역을 일으킨 것으로 당하는 고통으로 해석하기도 한다) 하나님의 분노와 진노가 자신에게 떨어져 징계로 인한 고통 중에 있다고 호소한다. 여기서 “책망하지 마시오며 … 징계하지 마옵소서”라는 표현의 시제가 미완료로 되어 있다. 즉 지금까지 계속 하나님의 분노로 인한 징계가 이어지고 있다고 호소한다. 그래서 3절에서 “여호와여 어느 때까지니이까”라고 말한다.

누구나 자신에게 계속적으로 주어지는 고통이 있다면 하나님 왜 하필 나에게, 왜 나만 이런 고통 중에 있어야 하는가 하는 한탄이 나올 수밖에 없을 것이다. 어쩌면 우리는 이러한 고통을 해소하기 위해 종교를 가지고 기도하는 이유가 된다. 그래서 본 시편은 질병과 박해로 고난당하는 자들에게 모범이 되는 기도라고 생각한다. 그러나 기도한다고 하나님이 다 듣고 받으시는 것이 아니다.

5 또 아들들에게 권하는 것 같이 너희에게 권면하신 말씀도 잊었도다 일렀으되 내 아들아 주의 징계하심을 경히 여기지 말며 그에게 꾸지람을 받을 때에 낙심하지 말라 6 주께서 그 사랑하시는 자를 징계하시고 그가 받아들이시는 아들마다 채찍질하심이라 하였으니 7 너희가 참음은 징계를 받기 위함이라 하나님이 아들과 같이 너희를 대우하시나니 어찌 아버지가 징계하지 않는 아들이 있으리요(히 12:5-7)

“징계”의 ‘파이데이아’는 문자적으로 ‘어린아이와 함께 있다 또는 아들로 만든다’라는 뜻을 지닌 ‘파이듀오’에서 유래한 단어로 ‘훈계, 징계, 양육, 훈련, 교육’이라는 뜻이다. 즉 징계는 하나님께서 자기 아들 만들기이고 또한 아들로 드러내시기 위한 것이다. 예수 그리스도께서 받으신 고통은 아들 되심을 드러내는 것이다. 이런 점에서 우리가 예수 그리스도와 더불어 십자가에 죽고 살아난 자로 그 십자가의 길을 함께 간다는 것은 하나님의 아들 되심을 드러내시기 위한 것이다. 따라서 다윗은 지금 자신의 고통을 덜어 달라고 하나님께 호소하는 것이 아니라 하나님의 진노와 분노 속에 있는 징계, 책망, 언약의 말씀을 통해 언약의 하나님을 알기 원하는 마음에서 언약 안에서의 호소이다.

“여호와여 내가 수척하였사오니 내게 은혜를 베푸소서 여호와여 나의 뼈가 떨리오니 나를 고치소서”(2절). “수척하였사오니”의 ‘우므랄’은 ‘아말’(기운이 없어지다, 다 써 버리다)에서 유래하였는데 ‘연약한, 병든’이라는 뜻이다. “뼈가 떨리오니”라는 표현에서 히브리인에게 뼈는 힘의 상징이다. 따라서 힘이 완전히 소진된 상태를 가리킨다. 이는 단순히 질병 중에 있거나, 환난의 고통 속에서 힘들다는 표현이 아니라 구원의 여망이 없는 상태를 말한다.

“은혜”의 ‘하난’은 ‘은혜를 베풀다, 자비롭다, 불쌍히 여기다’라는 뜻으로 여기서 ‘헨’이라는 단어가 왔다. “그러나 노아는 은혜를(헨) 입었더라”(창 6:8)라고 하였을 때 하나님의 은혜를 가리킨다. 즉 다윗은 자신의 기운을 다 써버려서 완전히 무기력한 상태임을 고백하고 하나님의 은혜가 아니면 안 된다고 호소한다. “고치소서”의 ‘라파’는 ‘치료하다, 건강하게 하다’라는 뜻이다. 성경에서 치료한다는 표현은 죄에서 치료한다는 의미이다. 즉 죽음에서 생명으로 전환하게 살게 하시는 구원을 말씀한다. 결국 “내게 은혜를 베푸소서”나 “나를 고치소서”라는 같은 말을 반복하여 시적으로 표현한 것이다.

그래서 “나의 영혼도 매우 떨리나이다 여호와여 어느 때까지니이까”(3절)라고 고백한다. 여기서 “영혼”은 ‘네페쉬’로 구원을 갈망하는 존재로 나타낸 것이다. 그래서 고통이나 환난이 주어가 아니라 ‘네페쉬’를 주어로 표현한다. 즉 계속되는 고통, 환난이 있지만 또한 어느 때까지 일지 모르지만 하나님께서 은혜를 베푸시지 않으면 도무지 구원의 여망이 없는 상태라는 것이다. 다윗은 언약 안에서 하나님께서 은혜 베푸시기를 구하는 것이다. 다른 말로 하면 하나님께서 자신에게 주신 언약은 메시아를 보내주시기로 한 언약으로 알고 그 언약의 실체가 오셔서 베푸시는 은혜를 소망하는 것이다. 이런 점에서 다윗이 표현한 “내게, 나”라는 19번의 표현은 궁극적으로 다윗 자신을 말하는 것을 넘어서 언약의 후손으로 오실 예수 그리스도를 지칭한다. 그래서 “떨리나이다”의 ‘바할’은 ‘놀래다, 당황하다, 무서워하다, 서두르다’라는 뜻인데 다윗은 수동태 완료형으로 표현하였다. 즉 두렵고 놀랐지만 그것이 계속 자신을 힘들게 하는 것이 아니라 이미 완료된 것이라는 의미로 표현한 것이다. 그래서 본 시의 분위기는 8절을 기점으로 반전하는 결론을 내린다.

“여호와여 돌아와 나의 영혼을 건지시며 주의 사랑으로 나를 구원하소서”(4절). “돌아와”의 ‘슈브’는 ‘돌아오다, 회복하다’라는 뜻이고, “건지시며”의 ‘할라츠’는 ‘끌어내다, 빼내다, 구원하다’라는 뜻이다. 즉 야훼 하나님의 돌아오심, 예수 그리스도로 이 땅에 찾아오심으로 말미암아 이루어지는 죄악에서 빼내심이 “구원”이고 그것이 “사랑”, 즉 ‘헤세드’로 ‘은혜, 사랑’임을 선언한다.

5 소망이 우리를 부끄럽게 하지 아니함은 우리에게 주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은 바 됨이니 6 우리가 아직 연약할 때에 기약대로 그리스도께서 경건하지 않은 자를 위하여 죽으셨도다 7 의인을 위하여 죽는 자가 쉽지 않고 선인을 위하여 용감히 죽는 자가 혹 있거니와 8 우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라(롬 5:5-8)

“사망 중에서는 주를 기억하는 일이 없사오니 스올에서 주께 감사할 자 누구리이까”(5절). “스올”은 죽음의 자리로 생명의 하나님과 단절된 상태를 의미한다. “기억”의 ‘제케르’는 ‘자카르’에서 유래한 단어로 인간은 하나님의 언약을 기억하지 못한다는 것이다. 즉 죽음 가운데 있기에 하나님의 언약을 알지 못하고, 심판 가운데서도 하나님께 감사할 수 있는 자는 아무도 없다는 것이다. 그러므로 하나님께서 이루시는 구원은 하나님께서 자기 언약을 기억하심으로 이루시는 것이다.

내가 그들의 하나님이 되기 위하여 민족들이 보는 앞에서 애굽 땅으로부터 그들을 인도하여 낸 그들의 조상과의 언약을 그들을 위하여 기억하리라 나는 여호와이니라(레 26:45)

“6 내가 탄식함으로 피곤하여 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우며 내 요를 적시나이다 7 내 눈이 근심으로 말미암아 쇠하며 내 모든 대적으로 말미암아 어두워졌나이다”(6-7절). “눈물로 내 침상을 띄우며”(6절)라는 표현은 시적인 과장법이다. 다윗의 눈물은 언약 안에서의 눈물이다. 다시 말해서 단순히 자신의 고통을 호소하는 눈물이 아니라 언약의 실체가 하늘에서 이 땅에 오셔서 당할 수밖에 없는 고통을 나타낸 것이다. 곧 예수 그리스도께서 십자가를 앞둔 겟세마네 동산의 기도로 표현된다.

38 이에 말씀하시되 내 마음이 매우 고민하여 죽게 되었으니 너희는 여기 머물러 나와 함께 깨어 있으라 하시고 39 조금 나아가사 얼굴을 땅에 대시고 엎드려 기도하여 이르시되 내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서 하시고(마 26:38-39)

그러므로 다윗의 눈물의 기도는 단순히 자신이 당하는 고통과 힘든 상황으로 인한 편안함을 추구하는 기도가 아니라 언약으로 오실 분을 계시하는 말씀이다. 다시 말해서 예수 그리스도께서 십자가 죽음으로 하나님의 뜻대로 행하신 그 일을 계시한 것이다. 그러기에 오직 예수 그리스도의 십자가 죽음 안에서만 해결되는 고통이요 환난이다. 결국 다윗의 호소는 행위로 말미암아 나오는 죄를 회개하고 구원해 달라는 것이 아니라 나 자신이 대적자로서 하나님의 말씀을 대항하는 우리의 죄성을 완전히 점령하여 십자가로 이루시는 구원을 생명으로 확인하라는 예수 그리스도를 계시하는 것이다.

“8 악을 행하는 너희는 다 나를 떠나라 여호와께서 내 울음 소리를 들으셨도다 9 여호와께서 내 간구를 들으셨음이여 여호와께서 내 기도를 받으시리로다 10 내 모든 원수들이 부끄러움을 당하고 심히 떪이여 갑자기 부끄러워 물러가리로다”(8-10절). 결국 7절에서 말씀한 “대적”(7절)이란 “원수”(10절)로 드러난다. 단순히 다윗 개인을 대적한 자가 아니라 다윗 언약을 대적하고 맞서는 존재로 하나님의 원수이다. 하나님의 원수란 하나님의 언약 없이도 살 수 있고 언약과 상관없이 구원을 이루려고 하는 정신을 말한다. 곧 율법의 문자로 영생을 갈망하는 상태가 하나님의 원수이다.

[다윗의 시] 여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다(시 110:1)

14 그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 원수 된 것 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허시고 15 법조문으로 된 계명의 율법을 폐하셨으니 이는 이 둘로 자기 안에서 한 새 사람을 지어 화평하게 하시고 16 또 십자가로 이 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하려 하심이라 원수 된 것을 십자가로 소멸하시고 17 또 오셔서 먼 데 있는 너희에게 평안을 전하시고 가까운 데 있는 자들에게 평안을 전하셨으니 18 이는 그로 말미암아 우리 둘이 한 성령 안에서 아버지께 나아감을 얻게 하려 하심이라(엡 2:14-18)

결국 하나님이 받으시는 것은 다윗 개인의 기도가 아니라 예수 그리스도의 게세마네 동산에서의 호소이다. 그래서 하나님께서 이렇게 말씀하셨다.

말할 때에 홀연히 빛난 구름이 그들을 덮으며 구름 속에서 소리가 나서 이르시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 그의 말을 들으라 하시는지라(마 17:5)

예수 그리스도의 말씀을 듣는다는 것은 자기를 부인하고 십자가에 죽는 것이다. 이것조차도 우리의 힘으로 되는 것이 아니니 “은혜를 베푸소서”라는 고백을 할 수밖에 없는 자가 교회요 성도이다(20260503 강론/주성교회 김영대 목사).

시06.0601-10 은혜를 베푸소서(20260503).pdf

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60. 출애굽기 26:1-14 성막 덮개(그림 자료는 PDF파일에서 확인요함)

불편한 진리 — Sun, 3 May 2026 14:35:59 +0900

https://www.youtube.com/live/TYedjaqRJKA?si=CrxxYJcVn1OkYerh

출애굽기 강론 60강

출애굽기 26:1-14

성막 덮개

내성소에는 진설상, 등잔대, 향단이 있는데 향단에 대한 말씀은 30장에 기록되었으니 조금 미뤄두고 본격적으로 성막을 제작하는 것에 대한 계시가 주어진다. 성막에 대한 표현이 여러 가지로 나오는데 먼저 용어에 대한 이해를 가져야 할 것이다.

① “성소”(출 15:17, 25:8)는 ‘미크다쉬’라는 단어인데 ‘거룩한 장소, 구별된 곳’이라는 뜻이다. 출애굽기 26:33에 보면 “그 휘장을 갈고리 아래에 늘어뜨린 후에 증거궤를 그 휘장 안에 들여놓으라 그 휘장이 너희를 위하여 성소와 지성소를 구분하리라”라고 하였는데 여기서 “성소”는 ‘코데쉬’(분리됨, 거룩함, 신성함)라고 썼고, “지성소”를 ‘코데쉬 하카다쉼’이라고 표현하였다. 그래서 지성소와 성소를 구분하지 않고 ‘코데쉬’로 쓴다(출 28:29, 35 등). 성막 자체를 ‘성소’로 표현하는 ‘미크다쉬’와 휘장으로 지성소와 구분되는 ‘성소’의 ‘코데쉬’와는 다른 의미의 표현이다. 그래서 우리는 성막 전체를 ‘성소’로 표현하는 것과 구분하기 위하여 지성소와 연결된 장소를 편의상 ‘내성소’라고 표현한다.

② “성막”(출 26:1)은 주로 ‘미쉬칸’을 번역한 표현인데 기본적으로 ‘거처’라는 뜻으로 영어 성경에서는 ‘tabernacle’, 우리 성경에서는 주로 ‘성막’ 혹은 ‘장막’(출 25:9 등)으로 번역하였다. 종종 사람들의 거처라는 뜻으로도 사용되는 단어이다(욥 18:21, 21:28, 렘 9:19 등). 천막 건물뿐 아니라 마당까지 포함하는 의미로 사용된다(출 27:19, 38:21). 특히 민수기 1:49-52에서 성막 사방에 진을 치라고 하였을 때 마당을 포함한 울타리 경계선 내의 성막 전체 구역을 뜻하는 것이다.

③ “장막”(출 33:7)은 ‘오헬’로 수식어 없이 단순히 ‘천막, 거처, 텐트’를 뜻하는데 “셈의 장막”(창 9:27), 노아나 아브라함, 야곱의 장막도 ‘오헬’(창 9:21, 18:1, 25:27)로 썼다. 사람의 장막과 구분하기 위해 성막을 때로는 “증거의 장막”(민 17:7), “여호와의 장막”(민 31:47)으로 칭하곤 한다.

④ “회막”(출 27:21)은 ‘오헬 모에드’로 ‘모에드’는 ‘지정한 때, 계절’이라는 뜻이지만 문자적으로 ‘만남의 천막(장막)’이라는 말로 ‘회중, 집회 장소’ 등의 의미로 사용된다. 주로 하나님께서 이스라엘을 모으고 모세를 통해 말씀하실 때 사용된 표현이다.

⑤ “증거막”(출 38:21)은 ‘미쉬칸 에두트’로 ‘증거의 성막’이라는 뜻이다. 역대하 24:6에서 “성막을 위하여”라고 번역하였는데 ‘오헬 에두트’로 ‘증거의 장막’이라는 뜻이다. 인간의 죄와 하나님의 언약을 증거한다는 의미로 표현되었다.

“1 너는 성막을 만들되 가늘게 꼰 베 실과 청색 자색 홍색 실로 그룹을 정교하게 수 놓은 열 폭의 휘장을 만들지니 2 매 폭의 길이는 스물여덟 규빗, 너비는 네 규빗으로 각 폭의 장단을 같게 하고 3 그 휘장 다섯 폭을 서로 연결하며 다른 다섯 폭도 서로 연결하고”(1-3절). “휘장”(1절)이라고 번역한 ‘예리아’는 ‘휘장’이라는 뜻이 없는 것은 아닌데 ‘장막 천’으로 ‘성막 건물을 덮은 천막’이다. 우리 성경에는 지성소와 내성소를 구분하는 가림막도 ‘휘장’이라고 번역하여 덮는 천막과 커튼과 같은 휘장을 구분하기 힘들게 번역하였는데 히브리로는 다른 단어이다. 지성소 휘장도 ‘휘장’으로 번역하고, 건물을 덮는 천막도 ‘휘장’이라고 번역하니 혼동이 될 수밖에 없다(개역한글판에서는 이것을 “앙장”이라고 번역하였다). 그래서 우리는 실로 짠 것으로 건물 위를 덮는 덮개와 같은 천막을 ‘앙장’이라고 표현하는 것이 좋겠다. 이런 차원에서 용어들을 다음과 같이 정리하자.

① “앙장”(히, ‘예리아’) : 성막 건물을 덮는 천막(출 26:1, 3, 4, 5 등).

② “덮개”(히, ‘미크세’) : 앙장막 위에 씌운 이중의 가죽 덮개(출 26:14, 35:11, 36:19, 40 등).

③ “휘장”(히, ‘포레케트’) : 지성소와 내성소를 구분하는 휘장(출 26:31, 33, 35, 27:21 등).

④ “내성소막”(히, ‘마사크’) : 내성소의 입구를 가리는 휘장(출 26:36, 35:15, 36:37, 40:5 등).

⑤ “뜰막”(히, ‘마사크’) : 성막 뜰의 입구를 가리는 휘장(뜰문)(출 27:16, 35:17, 38:18, 40:8 등).

⑥ “포장막”(히, ‘켈라’) : 세마포 휘장, 성막의 울타리 막(출 27:9, 11, 14, 35:17, 38:9 등)

성막의 지붕은 네 겹으로 만들었다. 하나님께서 모세를 통해 백성들에게 준비하라고 하신 여러 베 실과 염소털 실, 그리고 숫양의 가죽과 해달(듀공)의 가죽은 성막의 덮개로 제작된다(출 25:1-5). 고급 실들로 꼼꼼하게 자수를 놓고 염료로 물을 들이고 여러 장을 이어 만든 대형 천막들이다. 처음 두 개의 앙장은 고급 실들로 자수를 떠서 문양을 새겼고 고가의 염료로 물들였다. 이것으로 건물 전체를 덮었다. 뒤이어 가죽 덮개로 방수와 방풍을 위해 그 위를 덮었다. 실로 짠 첫 번째와 두 번째 앙장은 방수가 안 돼 쉽게 물에 젖고 바람에 취약하기 때문이다.

앙장은 두 종류인데 “가늘게 꼰 베 실과 청색 자색 홍색 실”(1절)로 만든다. 첫 번째는 삼색 실 앙장, 두 번째는 염소털 실로 짠 것이다. 삼색 실 앙장막은 “그룹을 정교하게 수 놓은 열 폭의 휘장(앙장)”(1절)을 결합하여 만든다. 세마포 베 실을 기본으로 거기에 염색한 양털 실인 청색, 자색, 홍색 실들을 섞어서 그룹들을 정교하게 수놓았다. “매 폭의 길이는 스물여덟 규빗, 너비는 네 규빗”(2절), 즉 길이 14m × 너비 2m의 크기를 다섯 폭을 연결하고 또 다른 다섯 폭을 연결한다. 그리고 다섯 폭짜리 앙장 2개를 연결하면 열 폭의 앙장막이 된다. 즉 길이 28규빗에 너비는 40규빗의 앙장막이 만들어진다(14m × 20m).

“4 그 휘장을 이을 끝폭 가에 청색 고를 만들며 이어질 다른 끝폭 가에도 그와 같이 하고 5 휘장 끝폭 가에 고 쉰 개를 달며 다른 휘장 끝폭 가에도 고 쉰 개를 달고 그 고들을 서로 마주 보게 하고 6 금 갈고리 쉰 개를 만들고 그 갈고리로 휘장을 연결하게 한 성막을 이룰지며”(4-6절). “고”(4절)의 ‘룰라아’는 ‘고리’라는 뜻인데 알기 쉽게 표현하면 ‘갈고리를 끼우는 구멍’이다. 양쪽 세트에 마주 보는 갈고리를 끼우는 구멍이 총 100개가 만들어진다. 이어서 “금 갈고리 쉰 개”(6절)를 만들어 촘촘하게 결합한다. 이것이 지성소와 내성소를 구분하는 위치가 되었을 것이다. 추정컨대 이동할 때는 앙장 가운데의 고리를 풀어서 다시 다섯 폭의 앙장막 두 세트로 분해한 뒤 수레에 실었을 것이다.

그룹들을 정교하게 수 놓은 앙장막이 성막에 덮인다. 후에 살펴보겠지만 널판들로 삼면의 벽을 짠 뒤 그 위에 덮는다. 성막 입구 쪽은 덮지 않고 입구 쪽 지붕에서 시작하여 지성소 바깥 면까지 전체를 덮는다. 성막 건물의 크기는 길이가 30규빗(15m), 너비가 10규빗(5m), 높이가 10규빗(5m)이다.

지성소와 내성소의 길이를 합하여 30규빗(15m)에 뒷벽의 높이 10규빗(5m)을 합하면 40규빗(20m)인데, 뒷벽의 널판 두께 1규빗(50cm)과 입구 쪽의 기둥 두께 1규빗(50cm)을 더하면 총 42규빗(21m)이다. 앙장막 길이가 40규빗(20m)이므로 결과적으로 뒷벽에서 2규빗(1m) 가량이 뜬다. 앙장막의 폭은 28규빗(14m)인데 이것으로 성막을 덮으면 앙장막이 바닥에서 상당히 뜬다. 남쪽과 북쪽 벽의 높이가 10규빗(5m)이고, 벽의 폭이 10규빗(5m)이므로 총 30규빗(15m)이며. 거기에 양쪽 널판과 두께 1규빗씩 총 2규빗(1m)이 추가 된다. 따라서 덮여야 하는 길이가 총 32규빗(16m)인데, 28규빗(14m) 폭의 앙장막을 덮으면 전체 4규빗(2m)이 부족하므로 남쪽 벽과 북쪽 벽 양쪽에서 2규빗(1m)씩 바닥에서 뜬다. 결국 첫 번째 앙장막은 뒷벽과 남북 벽 모두 2규빗(1m)씩 바닥에서 띄워 설치하게 된다.

“7 그 성막을 덮는 막 곧 휘장을 염소털로 만들되 열한 폭을 만들지며 8 각 폭의 길이는 서른 규빗, 너비는 네 규빗으로 열한 폭의 길이를 같게 하고 9 그 휘장 다섯 폭을 서로 연결하며 또 여섯 폭을 서로 연결하고 그 여섯째 폭 절반은 성막 전면에 접어 드리우고”(7-9절). 두 번째 즉 염소털 실로 만든 앙장에 대한 말씀이다. 염소털로 뽑은 실인데 가치가 색실에 비해 현저히 떨어진다. 또한 기술적으로도 수놓는 것이 없으니 단순 만들기로 일반 직조술이 사용된다. 이 앙장은 첫 번째 것보다 한 장 더 많은 11장이다. 이것은 다섯 폭의 앙장을 바느질로 연결하여 한 세트를 구성하고, 다른 여섯 폭의 앙장을 한 세트로 만든 다음 두 세트를 연결하여 완성한 열한 폭의 대형 앙장막이다. 그룹 문양은 없다.

앙장 한 폭의 크기는 길이 30규빗(15m), 너비 4규빗(2m)이다. 11장을 이었으므로 너비가 30규빗길이가 44규빗이다(15m×22m). 첫 번째 앙장보다 4규빗이 더 길고 세로도 2규빗이 더 긴데 이는 첫 번째 앙장막을 완전히 덮었음을 의미한다.

“10 휘장을 이을 끝 폭 가에 고 쉰 개를 달며 다른 이을 끝 폭 가에도 고 쉰 개를 달고 11 놋 갈고리 쉰 개를 만들고 그 갈고리로 그 고를 꿰어 연결하여 한 막이 되게 하고”(10-11절). 첫 번째 삼색 실의 앙장막과 같은 방식으로 두 세트의 앙장막 끝에 50개씩 총 100개의 갈고리 구멍을 만들어 양쪽을 조립한다. 첫 번째 앙장막과 차이가 있다면 갈고리 구멍들은 청색 실이 아닌 염소털 실로 만들고, 갈고리는 금이 아닌 놋(구리)으로 만든다는 것이다. 즉 첫 번째 앙장보다 저렴하게 만들었음을 의미한다.

“12 그 막 곧 휘장의 그 나머지 반 폭은 성막 뒤에 늘어뜨리고 13 막 곧 휘장의 길이의 남은 것은 이쪽에 한 규빗, 저쪽에 한 규빗씩 성막 좌우 양쪽에 덮어 늘어뜨리고”(12-13절). 9절 하반절과 12-13절은 두 번째 앙장막을 덮는 방법을 설명한 것이다. 9절에서 “그 여섯째 폭 절반은 성막 전면에 접어 드리우고”(9절b)라는 말씀은 여섯 폭을 연결한 끝 폭의 절반, 즉 2규빗(1m)을 접어서 내성소 입구의 지붕에 처마처럼 드리워지도록 하라는 말씀이다. 그리고 “나머지 반 폭”(12절)은 앙장막이 지붕을 모두 덮은 뒤 끝에서 남는 반 폭을 뜻한다. 그 반 폭이 지성소 지붕 맨 뒤에서 아래로 접혀 꺾인다. 그리고 13절의 말씀은 두 번째 앙장막을 입구부터 덮으면 북쪽과 남쪽은 1규빗(50cm)씩 뜨게 되나 첫 번째 앙장막을 완전히 덮은 뒤 성막 뒷벽에는 땅에 정확히 맞닿는다. 성막 뜰의 말뚝과 줄이 있다는 것으로(출 27:19, 35:18, 38:20) 두 번째 앙장막이 바람에 날리지 않도록 끈으로 묶은 말뚝을 땅에 박았다고 본다. 이 말뚝들은 놋으로 제작되었다.

“붉은 물 들인 숫양의 가죽으로 막의 덮개를 만들고 해달의 가죽으로 그 윗덮개를 만들지니라”(14절). 세 번째와 네 번째 앙장에 대한 자세한 기록이 없다. 그래서 크기와 제조 방법, 덮는 방식도 정확히 알 수가 없다. 유대 랍비들 가운데서도 두 가죽으로 다 덮었다는 견해와 해달의 가죽은 일부만 덮었다는 견해가 있다. 그중에서 가장 합리적으로 생각되는 것은 숫양의 가죽으로 전체를 덮고 해달의 가죽은 지붕만 덮었다는 것이다. 해달의 가죽으로 전체를 다 덮는다면 성막 내부는 물론 밖에서도 붉게 염색한 숫양 가죽의 아름다운 색깔을 전혀 볼 수 없다. 그러면 염색이 아무런 의미가 없다. 그룹을 수놓은 첫 번째 앙장막의 찬란함을 보는 것이 성막 내부 출입이 가능한 제사장들의 몫이었다면 바깥의 아름다운 붉은 가죽 덮개는 백성들의 몫이어야 할 것이다. 분명한 것은 붉게 염색한 숫양의 가죽을 덮고 그 위에 해달의 가죽으로 마무리한다는 것이다. 해달의 가죽보다 숫양의 가죽이 값나가는 이유는 붉게 염색하였기 때문이다. 두 번째 앙장은 값이 저렴한 염소털 실로 짠 것이지만 실로 짠 것이기에 가죽 덮개보다 비쌌던 것으로 보인다. 결국 네 장의 덮개는 안쪽 것이 더 귀하고 바깥의 것이 더 저렴하다. 한마디로 지성소에 가까울수록 더 귀하고 가치 있는 것이지만 외형적으로는 초라하다는 것이다.

2 그는 주 앞에서 자라나기를 연한 순 같고 마른 땅에서 나온 뿌리 같아서 고운 모양도 없고 풍채도 없은즉 우리가 보기에 흠모할 만한 아름다운 것이 없도다 3 그는 멸시를 받아 사람들에게 버림 받았으며 간고를 많이 겪었으며 질고를 아는 자라 마치 사람들이 그에게서 얼굴을 가리는 것 같이 멸시를 당하였고 우리도 그를 귀히 여기지 아니하였도다(사 53:2-3)

27 그러나 하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려 하시고 세상의 약한 것들을 택하사 강한 것들을 부끄럽게 하려 하시며 28 하나님께서 세상의 천한 것들과 멸시받는 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하시나니 29 이는 아무 육체도 하나님 앞에서 자랑하지 못하게 하려 하심이라(고전 1:27-29)

붉은 숫양의 가죽은 예수 그리스도의 피를 상징한다고 생각할 수도 있겠지만 여기서 생각할 수 있는 것은 가죽으로 덮개를 하였다는 것이다.

여호와 하나님이 아담과 그의 아내를 위하여 가죽옷을 지어 입히시니라(창 3:21)

아담과 하와의 가죽옷은 버려야 하고 심판의 대상이 될 수밖에 없다는 의미로 입히신 덮개이다. 누군가가 심판과 죽음을 상징하는 가죽옷을 벗겨내고 새로운 옷을 입히고 덮어주실 것이라는 의미를 담고 있다. 노아는 방주의 “뚜껑”(창 8:13, 히, ‘미크세’)이라는 덮개를 제치고 새로운 세상을 보게 되었다. 이런 점에서 성막의 덮개는 언젠가 걷어내어야 할 덮개이다. 그것을 걷어내고 하늘의 날개로 덮으신 것(신 32:11-12, 시 91:4)이 예수 그리스도의 십자가 죽음이다. 그래서 ‘텐트 메이커’로서 바울 사도(행 18:3)는 육의 장막이 무너지고 하나님의 집으로 세워져야 한다고 선포하였다.

1 만일 땅에 있는 우리의 장막 집이 무너지면 하나님께서 지으신 집 곧 손으로 지은 것이 아니요 하늘에 있는 영원한 집이 우리에게 있는 줄 아느니라 2 참으로 우리가 여기 있어 탄식하며 하늘로부터 오는 우리 처소로 덧입기를 간절히 사모하노라 3 이렇게 입음은 우리가 벗은 자들로 발견되지 않으려 함이라 4 참으로 이 장막에 있는 우리가 짐진 것 같이 탄식하는 것은 벗고자 함이 아니요 오히려 덧입고자 함이니 죽을 것이 생명에 삼킨 바 되게 하려 함이라 5 곧 이것을 우리에게 이루게 하시고 보증으로 성령을 우리에게 주신 이는 하나님이시니라(고후 5:1-5)

그러므로 구원이란 반드시 심판이 전제되고 그 심판 속에서 주어지는 새로운 입히심, 덮으심이다. 특히 바다 동물의 가죽으로 마무리하였다는 것은 방풍, 방수의 의미도 있지만 홍해라는 심판 속에서의 구원을 기억하게 하심이 아닐까?(20260503 강론/주성교회 김영대 목사).

출60.2601-14 성막 덮개(20260503).pdf

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59. 출애굽기 25:31-40 등잔대(그림 자료는 PDF파일에서 확인요함)

불편한 진리 — Sun, 26 Apr 2026 14:47:07 +0900

https://www.youtube.com/live/DZbgTtxcP5g?si=sLWpTOFM6PA2TYdc

출애굽기 강론 59강

출애굽기 25:31-40

등잔대

성막의 동쪽 출입구로 들어가면 뜰을 지나 내성소에 이르는데 오른쪽(북쪽)에 배치된 진설상에 대하여 우리는 상고하였고, 이제 진설상을 마주하고 있는 왼쪽(남쪽)에 위치한 등잔대에 대하여 살펴보게 되었다. 성막은 완전히 덮혀진 상태이기에 내부는 캄캄한 상태이다. 등잔대의 불을 켜 밝게 함으로 비로소 내성소에서 향을 피우는 것이라든지 진설상에 빵을 진열할 수 있는 작업을 할 수 있다. 제작 과정에 대한 말씀은 출애굽 37:17-24에 기록되었다.

“31 너는 순금으로 등잔대를 쳐 만들되 그 밑판과 줄기와 잔과 꽃받침과 꽃을 한 덩이로 연결하고 32 가지 여섯을 등잔대 곁에서 나오게 하되 다른 세 가지는 이쪽으로 나오고 다른 세 가지는 저쪽으로 나오게 하며”(32-33절). “등잔대”(31절)의 ‘메노라’는 ‘등잔대, 장식 등불’이라는 뜻이다. 이것을 신약에서 헬라어로 ‘뤼크니아’라고 번역하였는데 우리 성경 요한계시록에서는 전부 “촛대”(계 1:12, 13, 20, 2:1, 5, 11:4)로 번역하였는데 등잔대에 기름을 붓고 심지를 놓았지 초를 꽂는 기물이 아니다. “순금으로 등잔대를 쳐 만들되”(31절)라는 말씀에서 “쳐”의 ‘미크샤’는 ‘망치로 두들겨 만든 제품’이라는 뜻이다. 그러므로 등잔대는 여러 부품을 만들어 접착시킨 것이 아니라 금덩어리 전체를 일체형으로 만든 것이다. 그래서 “한 덩이로 연결하고”(31절)라고 말씀한다.

“밑판”은 등잔대를 고정하는 제일 하단의 넓은 판을 가리킨다. “줄기”는 밑판 가운데서 뻗어 올라온 것으로 양쪽 옆에 가지들이 붙어 있는 지주를 말한다. 39절에 의하면 “등잔대와 이 모든 기구를 순금 한 달란트로 만들되”(39절)라고 말씀하셨는데 “한 달란트”는 약 34kg이다. 등잔대만 아니라 나머지 모든 기구를 한 달란트로 만든다면 속죄소의 그룹 형상처럼 속이 빈 조형물임이 분명하다. ‘쳐서’(미크샤) 만들라고 하셨을 뿐만 아니라 만일 통금으로 제작하였다면 한 달란트가 넘어야 할 것으로 보이기 때문이다.

“33 이쪽 가지에 살구꽃 형상의 잔 셋과 꽃받침과 꽃이 있게 하고 저쪽 가지에도 살구꽃 형상의 잔 셋과 꽃받침과 꽃이 있게 하여 등잔대에서 나온 가지 여섯을 같게 할지며 34 등잔대 줄기에는 살구꽃 형상의 잔 넷과 꽃받침과 꽃이 있게 하고 35 등잔대에서 나온 가지 여섯을 위하여 꽃받침이 있게 하되 두 가지 아래에 한 꽃받침이 있어 줄기와 연결하며 또 두 가지 아래에 한 꽃받침이 있어 줄기와 연결하며 또 두 가지 아래에 한 꽃받침이 있어 줄기와 연결하게 하고 36 그 꽃받침과 가지를 줄기와 연결하여 전부를 순금으로 쳐 만들고 37 등잔 일곱을 만들어 그 위에 두어 앞을 비추게 하며”(33-37절). 이쪽 가지 셋과 저쪽 가지 셋, 즉 양쪽 6개의 가지 각각에 장식용 꽃잔을 3개씩 만든다. 한마디로 각각의 살구꽃 잔은 꽃받침을 가진 작은 꽃봉오리 모양으로 만든다는 것이다. 그러나 중앙 줄기에는 셋이 아닌 넷이다. 그래서 “등잔대 줄기에는 살구꽃 형상의 잔 넷과 꽃받침과 꽃이 있게 하고”(34절)라고 말씀한다. 이렇게 하여 꽃받침과 꽃을 합한 꽃봉오리 모양은 22개가 되고 줄기와 가지 6개의 위에 등잔을 7개 놓게 된다.

“살구꽃”(33절)의 ‘샤카드’는 ‘아몬드꽃’이다. 우리 성경을 번역하면서 가장 적합한 것으로 ‘살구꽃’으로 번역한 것으로 보인다. 창세기 43:11에서는 아몬드 나무(히, ‘샤케드’ : 명사)를 “감복숭아”로 번역하였다(개역한글판에서는 “파단행”으로 번역하였다). 그러니까 동사 ‘샤카드’는 ‘경계하다, 감시하다, 깨우다, 지키다’라는 뜻이 있다. 예레미야서에 보면 이런 대목이 있다.

11 여호와의 말씀이 또 내게 임하니라 이르시되 예레미야야 네가 무엇을 보느냐 하시매 내가 대답하되 내가 살구나무(샤케드) 가지를 보나이다 12 여호와께서 내게 이르시되 네가 잘 보았도다 이는 내가 내 말을 지켜(샤카드) 그대로 이루려 함이라 하시니라(렘 1:11-12)

하나님께서 예레미야 선지자에게 아몬드나무가 보이도록 하시고 그것을 통해 하나님께서 자기 언약의 말씀대로 지키고 경계하여 이루시겠다는 것을 나타내셨다. 이렇게 보자면 등잔대를 살구꽃, 다시 말해서 아몬드나무의 꽃 형상으로 만들게 한 것은 하나님께서 이스라엘을 깨우고, 지켜 경계하며 언약의 말씀을 이루시겠다는 것을 나타내신 것이다.

민수기 16장에 보면 ‘고라와 다단과 아비람과 온’이 당을 짓고 회중 가운데에서 이름 있는 지휘관 250 명과 함께 일어나서 모세를 대적하였다. 이때 각 지파의 지팡이를 증거궤 앞에 두어서 싹이 난 지팡이의 주인을 하나님께서 선택하신 자라고 말씀하셨다. 그래서 선택된 지팡이가 아론의 지팡이였고 그것에 대하여 이렇게 말씀한다.

이튿날 모세가 증거의 장막에 들어가 본즉 레위 집을 위하여 낸 아론의 지팡이에 움이 돋고 순이 나고 꽃이 피어서 살구 열매가(샤케드) 열렸더라(민 17:8)

하나님께서 선택하신 아론을 통해 말씀하시고 희생 제사를 드러내시겠다는 것이다. 그것을 아몬드나무에 움이 돋고, 순이 나고, 꽃이 피어서 아몬드 열매가 맻히게 하셨다. 다른 말로 하면 하나님과 아론이 관계가 생명의 관계라는 것이다. 이런 점에서 내성소의 등잔대를 아몬드나무에 움이 돋고, 순이 나고, 꽃이 피어서 아몬드 열매(등잔)가 맺히는 모양으로 나타내신 것이다. 다시 말해서 등잔대는 생명의 빛을 비추는 것으로 만들게 하셨다.

하나님께서 첫째 날 창조하신 것이 “빛”(히, ‘오르’)이고(창 1:3) 넷째 날 창조하신 것이 “광명체”(히, ‘마오르’)이다(창 1:14). 히브리어 ‘마오르’는 ‘마’(접두어)와 ‘오르’(빛)의 합성어이다. 접두어 ‘마’는 히브리어 알파벳 ‘멤’인데 그릇을 뜻하는 철자이다. 즉 빛을 담은 그릇 또는 빛이 비추는 장소를 의미하는 말이다. 그런데 27장에 보면 이렇게 말씀한다.

20 너는 또 이스라엘 자손에게 명령하여 감람으로 짠 순수한 기름을 등불을(마오르) 위하여 네게로 가져오게 하고 끊이지 않게 등불을 켜되 21 아론과 그의 아들들로 회막 안 증거궤 앞 휘장 밖에서 저녁부터 아침까지 항상 여호와 앞에 그 등불을 보살피게 하라 이는 이스라엘 자손이 대대로 지킬 규례이니라(출 27:20-21)

성막의 성소에 ‘등, 등잔대 혹은 불’(출 35:14,28,37, 레 24:2, 민 4:9)로 묘사한다. 그렇다면 광야의 이스라엘 백성들 입장에서 ‘마오르’는 단순히 빛을 담는 그릇이나 장소가 아니라 불을 밝혀 성소가 늘 밝게 유지하도록 하신 하나님의 뜻이 어떤 의미인지를 생각해야 한다. 등잔대는 빛이신 하나님의 임재를 상징하며 동시에 성소 자체가 창조하신 하나님을 품고 있는 상태를 나타낸다(출 32:31-40). 거꾸로 말하자면 창조의 상태를 성막에 담아놓고 계시하신다. 그래서 요한은 이렇게 선언하였다.

우리가 그에게서 듣고 너희에게 전하는 소식은 이것이니 곧 하나님은 빛이시라 그에게는 어둠이 조금도 없으시다는 것이니라(요일 1:5)

언약궤 위의 속죄소는 하나님의 보좌를 상징한다. 이런 점에서 내성소의 등잔대가 있는 모습을 가지고 요한계시록에서 이렇게 말씀한다.

내가 또 보니 보좌와 네 생물과 장로들 사이에 한 어린 양이 서 있는데 일찍이 죽임을 당한 것 같더라 그에게 일곱 뿔과 일곱 눈이 있으니 이 눈들은 온 땅에 보내심을 받은 하나님의 일곱 영이더라(계 5:6)

보좌 앞에 켠 등불 일곱을 “일곱 영”이라고 하였는데 이는 언약의 말씀을 온전히 성취하신 예수 그리스도를 지칭한다(계 1:4, 3:1, 4:5). 따라서 대접을 쏟으실 수 있는 분도 예수 그리스도이시다. 그래서 일곱 대접 재앙으로 언약의 말씀을 온전히 성취하심을 나타내신 것이다. 결국 빛이신 하나님께서 언약궤 위의 보좌에서 내성소의 등잔대로 계시된 빛으로 이 땅에 오셨다는 것이다. 그래서 언약을 성취하신 예수 그리스도와 함께 십자가에 죽임을 당한 자들, 한 몸이 된 자들을 교회라고 한다.

13 촛대(등잔대) 사이에 인자 같은 이가 발에 끌리는 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠고 14 그의 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며 그의 눈은 불꽃 같고 15 그의 발은 풀무불에 단련한 빛난 주석 같고 그의 음성은 많은 물 소리와 같으며 16 그의 오른손에 일곱 별이 있고 그의 입에서 좌우에 날선 검이 나오고 그 얼굴은 해가 힘있게 비치는 것 같더라 … 20 네가 본 것은 내 오른손의 일곱 별의 비밀과 또 일곱 금 촛대(등잔대)라 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대(등잔대)는 일곱 교회니라(계 1:13-16, 20)

따라서 예수 그리스도는 교회의 머리로서 주인이시다. 13절에서 “사이에”라고 표현한 것은 ‘중앙, 한 가운데’라는 뜻이다. 예수 그리스도는 교회의 주인으로서 중앙, 즉 한 가운데 중심을 잡고 계신 것을 일곱 교회로 말씀하신 것이다. 바울 사도도 이렇게 선언하였다.

만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라(롬 8:9)

실로 예수 그리스도는 죽은 자를 살리신 빛이시다.

13 그러나 책망을 받는 모든 것은 빛으로 말미암아 드러나나니 드러나는 것마다 빛이니라 14 그러므로 이르시기를 잠자는 자여 깨어서 죽은 자들 가운데서 일어나라 그리스도께서 너에게 비추이시리라 하셨느니라(엡 5:13-14)

또한 줄기 하나에 가지 여섯이 연결된 구조로 되어 일곱 개가 된다. ‘일곱’은 완전수로 하나님께서 언약으로 일하심을 표현한 것이고, ‘여섯’은 사람의 수요 짐승의 수이다. 그렇다면 짐승과 같은 사람의 여섯이 일곱에 접붙임받은 것과 같은 모양이다. 요한복음에 보면 이렇게 말씀한다.

1 나는 참포도나무요 내 아버지는 농부라 2 무릇 내게 붙어 있어 열매를 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 그것을 제거해 버리시고 무릇 열매를 맺는 가지는 더 열매를 맺게 하려 하여 그것을 깨끗하게 하시느니라 3 너희는 내가 일러준 말로 이미 깨끗하여졌으니 4 내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라 가지가 포도나무에 붙어 있지 아니하면 스스로 열매를 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안에 있지 아니하면 그러하리라 5 나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라(요 15:1-5)

하나의 진리로 오신 예수 그리스도께 여섯과 같은 짐승이요 사람이 접붙임을 받아 연합된 것을 생명이요 구원이라고 말씀한다. 그래서 히브리서 기록자는 이렇게 선언한다.

1 옛적에 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이 2 이 모든 날 마지막에는 아들을 통하여 우리에게 말씀하셨으니 이 아들을 만유의 상속자로 세우시고 또 그로 말미암아 모든 세계를 지으셨느니라 3 이는 하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며 죄를 정결하게 하는 일을 하시고 높은 곳에 계신 지극히 크신 이의 우편에 앉으셨느니라(히 1:1-3)

“38 그 불집게와 불똥 그릇도 순금으로 만들지니 39 등잔대와 이 모든 기구를 순금 한 달란트로 만들되 40 너는 삼가 이 산에서 네게 보인 양식대로 할지니라”(38-40). “불집게”(38절)는 등잔의 심지를 교체할 때 사용하는 것이다. 제사장들은 등잔대를 철저히 관리하여야 했는데 매일 짧아진 심지를 갈고, 타고 남은 재, 그리고 그 외 찌꺼기와 그을음을 청소해야 했다.

“불똥 그릇”(38절)은 뜨거운 심지와 재를 담는 용도로 사용되었을 것이다. 동일한 히브리어 ‘마흐타’가 번제단에서는 “불을 옮기는 그릇”으로 번역되었는데 그것은 번제단의 특수 비품(불똥 그릇)으로 아마 거기에 숯불을 담아 내성소로 가지고 들어갔을 것이다(출 27:3). 향단에 향을 피우고 등잔대의 새로운 심지에 불을 켜기 위함이다. 제단의 불똥 그릇은 놋으로 제작되었으나 등잔대의 불똥 그릇은 순금으로 제작되었다. ‘기름 그릇’(기름병)은 본문에 나오지 않지만 민수기에 보면 이렇게 말씀한다.

청색 보자기를 취하여 등잔대와 등잔들과 불 집게들과 불똥 그릇들과 그 쓰는 바 모든 기름 그릇을 덮고(민 4:9)

등잔대의 높이가 얼마인지 정확하게 알 수는 없다. 그러나 유대인들의 자료나 탈무드에 의하면 세 개의 발판이 있는 계단이 있었다고 한다. 그러나 그것은 좀 과도한 해석이라고 보고 적어도 앞에 기구를 놓는 단과 제사장이 올라서서 불을 관리하는 차원의 단이 한 단 정도 있을 것으로 추정된다. 그러면 등잔대를 어떻게 관리하였을까? 출애굽기 27장과 레위기 24장에서 이렇게 말씀한다.

20 너는 또 이스라엘 자손에게 명령하여 감람으로 짠 순수한 기름을 등불을 위하여 네게로 가져오게 하고 끊이지 않게 등불을 켜되 21 아론과 그의 아들들로 회막 안 증거궤 앞 휘장 밖에서 저녁부터 아침까지 항상 여호와 앞에 그 등불을 보살피게 하라 이는 이스라엘 자손이 대대로 지킬 규례이니라(출 27:20-21)

1 여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 2 이스라엘 자손에게 명령하여 불을 켜기 위하여 감람을 찧어낸 순결한 기름을 네게로 가져오게 하여 계속해서 등잔불을 켜 둘지며 3 아론은 회막안 증거궤 휘장 밖에서 저녁부터 아침까지 여호와 앞에 항상 등잔불을 정리할지니 이는 너희 대대로 지킬 영원한 규례라 4 그는 여호와 앞에서 순결한 등잔대 위의 등잔들을 항상 정리할지니라(레 24:1-4)

내성소의 등잔대 또한 대제사장의 지휘 아래 일반 제사장들이 관리한 것으로 보인다. 그들은 깨끗한(순수한) 감람유를 짜내서 등잔에 사용하였다. “순수한”의 ‘자크’는 오직 성막 본문에서 기름과 향에만 사용되는 단어인데 이것은 찌꺼기나 불순물을 제거한 정결한 상태를 가리키는 용어로 이해된다.

한편 등잔대에 불을 24시간 계속 지폈는지 아니면 저녁부터 아침까지만 지폈는지 성경학자들 사이에도 의견이 양분되어 있다. 이것은 레위기 24:2-3에 기록된 “계속해서 등잔불을 켜 둘지며”(2절), “아론은 회막 안 증거궤 휘장 밖에서 저녁부터 아침까지 여호와 앞에 항상 등잔불을 정리할지”(3절)라는 말씀 때문에 생긴 논란이다. 2절은 종일 켜 놓으라는 뜻으로 이해된다. 낮이라 할지라도 성막은 창문이 없는 구조이기에 항상 등잔대의 불을 켜 두는 것이 상식적이라고 할 수 있다. 어둠의 상태는 죄의 권세에 매여 있는 저주의 상태를 나타내는 것이기 때문이다. 그러므로 내성소에는 항상 등잔대의 불을 켜 야훼 하나님께서 임재하여 함께 하신다는 것을 보여 주시는 상징적인 장소가 되어야 한다(20260426 강론/주성교회 김영대 목사).

출59.2531-40 등잔대(20260426).pdf

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58. 출애굽기 25:23-30 진설상(그림 자료는 PDF파일에서 확인요함)

불편한 진리 — Sun, 26 Apr 2026 14:39:04 +0900

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출애굽기 강론 58강

출애굽기 25:23-30

진설상

성막의 핵심인 언약궤가 놓인 지성소를 나오면 내성소로 이어지는데 여기에는 향단과 진설상과 등잔대가 놓인다. 성막의 입구가 동쪽이니 성막 뜰에서 내성소에 들어서면 정면(서쪽)으로 보이는 곳에 향단이 있고, 오른쪽(북쪽)에 진설상이 있으며, 왼쪽(남쪽)에는 등잔대가 배치된다. 성막 계시의 과정에서 진설상과 등잔대에 대하여 먼저 말씀하고 향단에 대해서는 30장에서 기록한다. 아마도 향품과 연관하여 계시를 주시기 위하여 향단에 대한 말씀이 후에 주어진 것으로 보인다. 실제 제작 과정에 대한 말씀은 출애굽기 37:10-16에 기록되어 있다.

“23 너는 조각목으로 상을 만들되 길이는 두 규빗, 너비는 한 규빗, 높이는 한 규빗 반이 되게 하고 24 순금으로 싸고 주위에 금 테를 두르고 25 그 주위에 손바닥 넓이만한 턱을 만들고 그 턱 주위에 금으로 테를 만들고 26 그것을 위하여 금 고리 넷을 만들어 그 네 발 위 네 모퉁이에 달되 27 턱 곁에 붙이라 이는 상을 멜 채를 꿸 곳이며 28 또 조각목으로 그 채를 만들고 금으로 싸라 상을 이것으로 멜 것이니라”(23-28절). 기본 틀은 “조각목”(23절), 즉 싯딤 나무로 “상”(23절)을 만들고 표면 전체를 “순금으로 싸고 주위에 금 테”(24절)를 둘렀다. “손바닥 넓이만한 턱”(25절)을 만들었다는 것은 약 8cm의 턱을 만들었다는 말이다. 대체적으로 우리가 알고 있는 진설상은 다음 사진과 같은 것들인데 아마도 빵에 대한 구체적인 이해가 없기 때문에 호떡 같은 것으로 제시한다.

“상”(23절)의 ‘슐한’은 ‘탁자, 식탁, 상’이라는 뜻이다. 크기가 “길이는 두 규빗, 너비는 한 규빗, 높이는 한 규빗 반”(23절)이라고 하였는데 미터로 환산하면 길이가 100cm 너비가 50cm 높이가 75cm이다. 기본 구조는 왼쪽의 그림과 같다.

빵을 놓는 진설상은 “순결한 상”(레 24:6)이라 불리고, 역대하 13:11에서는 “깨끗한 상”이라고 번역하였는데 히브리어로 보면 ‘슐한 타호르’로 레위기와 같은 표현이다. 또한 “떡을 진설하는 상”(히, ‘슐한 마아레케트’, 대하 29:18). ‘마아레케트’는 ‘아라크’(정돈하다, 배열하다)에서 온 단어로 ‘배열, 진열, 줄, 열’이라는 뜻이다. 열왕기상 7:48에서는 “진설병의 금 상”이라고 번역하였는데 직역하면 ‘얼굴의 빵’이라는 말이다. 민수기 4:7에서도 “진설병의 상”이라고 번역하였는데 ‘얼굴의 상’ 혹은 ‘면전의 식탁’이다. 얼굴이 함께 있다는 것은 히브리식 표현으로 하나님께서 그곳에 함께 하심을 의미한다(참고 창 3:8, 시 13:1, 104:29, 사 63:9).

여호와께서 네 조상들을 사랑하신 고로 그 후손인 너를 택하시고 큰 권능으로 친히 인도하여(파님) 애굽에서 나오게 하시며(신 4:37)

“친히 인도하여 나오게 하시며”를 직역하면 ‘그분의 얼굴과 더불어 애굽에서 나오게 하시며’라는 말이다. 이스라엘의 출애굽은 단순히 하늘에 계시면서 멀리서 끄집어내셨다는 것이 아니라 야훼 하나님께서 친히 이스라엘 가운데 임재하여 구원을 이루셨다는 뜻이다.

그래서 30절에서 “상 위에 진설병을 두어 항상 내 앞에 있게 할지니라”(30절)라고 말씀한다. 여기서 “진설병”(히, ‘레헴 파님’)이라고 번역한 것도 직역하면 ‘얼굴의 빵’ 혹은 ‘면전의 빵’이다. 이런 점에서 “항상 내 앞에 있게 할지니라”라고 하였는데 ‘파님’을 두 번 사용하여 하나님께서 임재하여 계시는 것을 강조한 표현이다. 그러니까 진설상은 ‘하나님의 임재를 위한 식탁의 빵’이라는 의미로 이스라엘 안에 임재하신 하나님을 나타낸다. 레위기에 보면 이렇게 말씀한다.

5 너는 고운 가루를 가져다가 떡 열두 개를 굽되 각 덩이를 십분의 이 에바로 하여 6 여호와 앞 순결한 상 위에 두 줄로 한 줄에 여섯씩 진설하고 7 너는 또 정결한 유향을 그 각 줄 위에 두어 기념물로 여호와께 화제를 삼을 것이며 8 안식일마다 이 떡을 여호와 앞에 항상 진설할지니 이는 이스라엘 자손을 위한 것이요 영원한 언약이니라 9 이 떡은 아론과 그의 자손에게 돌리고 그들은 그것을 거룩한 곳에서 먹을지니 이는 여호와의 화제 중 그에게 돌리는 것으로서 지극히 거룩함이니라 이는 영원한 규례니라(레 24:5-9)

1 에바는 약 22ℓ 정도로 한 덩이를 10분의 2 에바로 만들면 약 4.4ℓ가 되는데 2ℓ 병의 크기로 생각하면 두 배가 되는 엄청난 양의 크기이다(실제 빵의 크기를 가늠해 보자면 오른쪽 사진과 같다).

빵 하나가 이렇게 크기 때문에 안식일마다 만든 따끈한 빵을 포개서 쌓아 올리는 것은 현실적으로 쉽지 않은 일이다. 그래서 탈무드나 유대 랍비들은 본체 위의 양쪽에 6칸의 빵을 놓는 독립적인 공간들, 즉 12개의 칸이 있어야 한다고 본다. 그러나 실제 계시의 내용에는 진설상의 본체에 대해서만 말씀하고 있을 뿐 12개의 칸이 있어야 한다고 분명하게 말씀하지 않는다. 유대 랍비들이 생각하는 진설상의 구조는 왼쪽 사진과 같고, 제사장이 빵을 진열하는 모습의 상상도는 아래 그림으로 이해할 수 있을 것이다.

빵에 대해서도 상식적인 차원에서 보자면 무교병일 것이다. 상 위의 양쪽에 6개씩 쌓아 총 열두 개를 진열한다. 그리고 각 빵의 줄 맨 위에는 정결한 유향을 “기념물”로 올려놓는다. “기념물”의 ‘아즈카라’는 ‘자카르’(기억하다, 씨 가진 남자)에서 유래하였는데 하나님께서 기억하신다는 의미를 담고 있다. 7일간 진열되었던 빵은 다음 안식일에 새 빵으로 교체되고 물린 빵은 제사장의 몫으로 “거룩한 장소”, 즉 성소 안에서만 먹어야 했다. 그리고 여기서 “화제”(히, ‘잇샤’)라고 번역하였는데 ‘음식의 봉헌물’로 이해하기도 하는데 아마도 빵에 놓인 유향을 화제로 태웠을 것으로 보인다. 이것은 하나님께 향기로운 냄새가 된다(레 2:2). 이렇게 하여 이스라엘 자손을 위한 것이기도 하고 또한 하나님의 영원한 언약을 확인시키시는 것이 된다(레 24:8). 이스라엘 자손을 위한다는 것은 제사장들이 안식일에 성소에서 먹는 것으로 언약을 성취하시는 유일한 자손 예수 그리스도를 계시하는 것이고, 하나님께 향기로운 냄새가 된다는 것은 예수 그리스도께서 생명의 떡으로 오셔서 영원한 언약으로 성취하실 것을 기뻐하신다는 의미이다.

열두 빵은 이스라엘의 열두 지파를 상징한다. 그렇다면 하나님의 얼굴 앞에서 열두 지파의 이스라엘이 식탁을 함께 한다는 의미이다. 하나님께서 속죄소에서 이스라엘과 만나는 것을 상징한다면, 진설상은 하나님께서 이스라엘과 함께 식사를 나눈다는 의미이다. 이런 점에서 하나님께서 이스라엘 중에 임하여 하나님의 얼굴 앞에서 함께 식사를 나누는 것은 언약 안에서 화목의 상태를 계시한다. 그러므로 단순히 제사장이 빵을 진열하고 율법을 문자로 지켜 행하는 것이 아닌 성막의 진짜 의미를 안다면 문자의 율법에서 벗어나 하나님의 얼굴을 대하는 것으로 언약은 성취된다.

11 내가 어렸을 때에는 말하는 것이 어린아이와 같고 깨닫는 것이 어린아이와 같고 생각하는 것이 어린아이와 같다가 장성한 사람이 되어서는 어린아이의 일을 버렸노라 12 우리가 지금은 거울로 보는 것 같이 희미하나 그때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요 지금은 내가 부분적으로 아나 그때에는 주께서 나를 아신 것 같이 내가 온전히 알리라(고전 13:11-12)

“어렸을 때”, 즉 율법의 문자를 행하는 상태는 어린아이와 같고 깨닫는 것도 어린아이와 같아 잘 알지 못하는 상태라는 것이다. 그러나 예수 그리스도께서 나를 찾아오시면(장성한 사람이 되면) 어린아이의 일을 버리게 된다. 우리가 예수 그리스도를 아는 것은 아직 부분적이기 때문이다. 그러므로 문자의 율법, 사람의 계명과 교훈, 율법적 행위를 온전히 버리게 하시면 얼굴과 얼굴을 대하는 상태가 된다. 예수 그리스도의 찾아오심으로 이 일이 온전히 성취되었다.

율법의 문자에 갇힌 죄인들은 그것을 이룰 수 없다. 그러기에 하나님께서 자기 언약을 기억하여 성취하시겠다는 것이다. 그래서 “영원한 언약”(레 24:8)이라고 말씀한다. 따라서 하나님께서 영원한 언약을 기억하신다는 것은 예수 그리스도로 이 땅에 오셔서 십자가 죽음으로 새 언약으로 성취하신다는 것을 의미한다.

32 예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 모세가 너희에게 하늘로부터 떡을 준 것이 아니라 내 아버지께서 너희에게 하늘로부터 참 떡을 주시나니 33 하나님의 떡은 하늘에서 내려 세상에 생명을 주는 것이니라(요 6:32-33)

48 내가 곧 생명의 떡이니라 49 너희 조상들은 광야에서 만나를 먹었어도 죽었거니와 50 이는 하늘에서 내려오는 떡이니 사람으로 하여금 먹고 죽지 아니하게 하는 것이니라 51 나는 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이니 사람이 이 떡을 먹으면 영생하리라 내가 줄 떡은 곧 세상의 생명을 위한 내 살이니라 하시니라(요 6:48-51)

그래서 예수님께서 이렇게 말씀하셨다.

3 예수께서 이르시되 다윗이 자기와 그 함께 한 자들이 시장할 때에 한 일을 읽지 못하였느냐 4 그가 하나님의 전에 들어가서 제사장 외에는 자기나 그 함께 한 자들이 먹어서는 안 되는 진설병을 먹지 아니하였느냐 5 또 안식일에 제사장들이 성전 안에서 안식을 범하여도 죄가 없음을 너희가 율법에서 읽지 못하였느냐 6 내가 너희에게 이르노니 성전보다 더 큰 이가 여기 있느니라(마 12:3-6)

다윗이 사울을 피하여 도망할 때 허기진 상태에서 제사장 아히멜렉에게 먹을 것을 요구하자 내성소에 진설되었던 빵을 주어서 먹었다(삼상 21:1-6). 이것은 단순히 율법을 어긴 것이 아니라 성전보다 크신 예수 그리스도 안에서 먹은 것이라는 의미로 말씀하셨다. 다시 말해서 다윗은 다윗 언약 안에서 단순히 빵을 먹은 것이 아니라 진설상의 빵이 상징하는 언약의 성취로 오실 메시아, 예수 그리스도를 먹은 것이었다. 이런 점에서 진리의 말씀을 먹는 교회요 성도는 예수 그리스도 안에서 성전이 되었기에 진설상의 빵을 먹는 존재가 된 것이다.

3 시험하는 자가 예수께 나아와서 이르되 네가 만일 하나님의 아들이어든 명하여 이 돌들로 떡덩이가 되게 하라 4 예수께서 대답하여 이르시되 기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라 하시니(마 4:3-4)

“또 조각목으로 그 채를 만들고 금으로 싸라 상을 이것으로 멜 것이니라”(28절)라고 하셨는데 법궤의 두 채는 이동 중이든지 놓인 상태에서도 빼지 말라고 하셨다(출 25:15). 그래서 금향단과 진설상, 놋제단도 채를 늘 끼워 놓아야 했던 것으로 생각할 수 있다. 그러나 법궤 외에 다른 기구들에 대해서는 채를 빼지 말라는 말씀이 없다. 그래서 금향단이나 진설상을 배치할 때는 채를 빼서 따로 보관한 것으로 보인다. 이런 점에서 “상을 멜 채”(27절)라는 표현이 이동을 위해 채를 끼워서 사용하라는 의미로 이해된다. 법궤는 일 년에 한 번 대제사장이 들어가는 곳이라 채를 빼지 않고 둘 수 있지만 향단과 진설상은 실제 향을 피우고 빵을 배열하는 일을 생각한다면 채가 그대로 있으면 불편하였을 것이다. 그래서 채를 빼서 보관하는 것이 상식적이라고 본다. 다만 채를 밖에 두지는 않았을 것이고 내성소 어딘가에 보관하였을 것으로 추정된다. 내성소 비품을 밖에 반출하는 것은 부적절하며 구름의 이동과 더불어 신속한 운반을 위해서는 같은 공간에 보관하는 것이 타당할 것이기 때문이다.

“너는 대접과 숟가락과 병과 붓는 잔을 만들되 순금으로 만들며”(29절). 진설상을 위한 몇 가지 용기들을 제작하라는 계시가 주어졌는데 사실 정확하게 어떤 물건인지 쉽게 이해하기 힘든 것이다. 또한 복수로 표현하였기에 적어도 2개 이상씩이다. “대접”의 ‘케아라’는 ‘큰 접시, 대접’이라는 뜻인데 복수이므로 ‘대접들’이다. 빵을 각 칸에 넣을 때 사용한 열두 개의 빵 그릇일 가능성이 크다.

“숟가락”의 ‘카프’는 ‘손(발)의 바닥, 우묵한 곳, 권세, 지배’라는 뜻이다. 즉 손잡이가 달린 작은 종지 같은 것으로 추정된다. 이 역시 복수로 표현하였고, 두 줄의 빵들 위에 유향을 놓았다는 레위기 27:7 말씀에 근거하여 볼 때 두 개의 종지에 유향을 담았을 것으로 보인다.

“병”의 ‘카사’는 ‘항아리, 병’이라는 뜻이고, “잔”의 ‘메낙키트’는 ‘큰 잔, 대접’이라는 뜻이다. 사실 고대 히브리어이므로 이것이 의미하는 바를 정확하게 파악하기 어렵다. 다만 하나님과 이스라엘의 화목의 식탁이라는 차원에서 생각해 보자면 빵의 식사를 할 때 포도주는 음료로 마셨기에 병과 잔은 일상의 식탁 세트로 빵과 나란히 배치되는 것은 자연스러운 것으로 생각된다.

그러나 상징적인 배치였기에 실제로 포도주를 잔에 부었다고 생각할 필요는 없을 것이다. 내성소에서는 결코 전제가 행해질 수 없기 때문이다(출 30:9). 병과 잔이 진설상에 배치되었지만 어디에 놓였는지 정확하게 알 길이 없다. 그러나 모두 복수형이므로 최소 두 개씩이었을 것이고, 정확하게 알 수는 없지만 두 줄 빵 사이에 놓여 하나님과 이스라엘이 함께 하는 식탁의 의미를 나타내는 것으로 보인다. 내성소의 진설상은 이제 예수 그리스도의 십자가로 완성되었다. 그래서 바울 사도는 이렇게 선언하였다.

너희를 불러 그의 아들 예수 그리스도 우리 주와 더불어 교제하게 하시는 하나님은 미쁘시도다(고전 1:9)

16 우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여함이 아니며 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참여함이 아니냐 17 떡이 하나요 많은 우리가 한 몸이니 이는 우리가 다 한 떡에 참여함이라(고전 10:16-17)

(20260426 강론/주성교회 김영대 목사).

출58.2523-30 진설상(20260426).pdf

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57. 출애굽기 25:10-22 언약궤(그림 자료는 PDF파일에서 확인)

불편한 진리 — Sun, 19 Apr 2026 14:47:16 +0900

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출애굽기 강론 57강

출애굽기 25:10-22

언약궤

성막은 하나님께서 언약으로 이스라엘 안에 함께 하신다는 의미이다. 이런 점에서 이방인들의 신전과는 차원이 다른 것이다. 철저히 하나님께로부터 나온 것이고 자기 언약을 위한 것이다. 그 성막의 핵심은 ‘언약궤’, ‘법궤’, 혹은 ‘증거궤’로 불리는 것인데 그것을 덮는 뚜껑으로 ‘속죄소’까지 포함한다. 이 말씀은 성막 건립의 과정에서 다시 반복된다(출 37:1-9). 계시의 과정에서는 성막의 핵심인 법궤에 대하여 먼저 언급하고 성막에 대한 말씀이 나오지만 실제 건립 과정에서는 성막이 만들어지고 법궤를 제작하는 것으로 기록한다.

“그들은 조각목으로 궤를 짜되 길이는 두 규빗 반, 너비는 한 규빗 반, 높이는 한 규빗 반이 되게 하고”(10절). “조각목”은 앞에서 이미 살펴본 대로 ‘싯딤 나무’로 사막의 아카시아 나무이다. “궤”의 ‘아론’은 ‘상자, 궤, 관’이라는 뜻이다. 창세기의 마지막 구절이 “요셉이 백십 세에 죽으매 그들이 그의 몸에 향 재료를 넣고 애굽에서 입관하였더라”(창 50:26)라고 하였는데 ‘아론 미츠라임’이다. 죽음을 담은 상자이다. 상자는 노아의 상자(히, ‘테바’)를 연상시키고 방주로 말미암아 이루어진 하나님의 구원을 계시하는 상자로 모세를 담은 “갈대 상자”(히, ‘테바’)를 건지셨고(출 2:3), 이제 그 상자를 죽음을 담은 ‘아론’으로 표현하여 증거궤로 만들도록 말씀하신다. 법궤의 기본 구조는 다음과 같다.

증거궤의 규격을 “길이는 두 규빗 반, 너비는 한 규빗 반, 높이는 한 규빗 반”으로 계시한다. 한 규빗은 약 45-50cm이다. 궤의 규모는 성막 뜰에 위치한 번제단의 절반이다. 이 의미는 백성들은 지성소의 증거궤를 볼 수 없으니 번제단을 통해 증거궤를 볼 수 있게 한 것이다. 즉 번제단을 비롯하여 성막의 모든 기물들은 언약궤를 증거한다. 방주의 규격을 하나님께서 계시로 주셨듯이 법궤도 하나님의 계시로 주어진다. 다시 말해서 사람이 임의로 만든 것이 아니라는 것이다. 현실적으로 보자면 브살렐이 만들었다.

브살렐이 조각목으로 궤를 만들었으니 길이가 두 규빗 반, 너비가 한 규빗 반, 높이가 한 규빗 반이며(출 37:1)

그러나 신명기에 보면 이렇게 말씀한다.

1 그 때에 여호와께서 내게 이르시기를 너는 처음과 같은 두 돌판을 다듬어 가지고 산에 올라 내게로 나아오고 또 나무궤 하나를 만들라 2 네가 깨뜨린 처음 판에 쓴 말을 내가 그 판에 쓰리니 너는 그것을 그 궤에 넣으라 하시기로 3 내가 조각목으로 궤를 만들고 처음 것과 같은 돌판 둘을 다듬어 손에 들고 산에 오르매 4 여호와께서 그 총회 날에 산 위 불 가운데에서 너희에게 이르신 십계명을 처음과 같이 그 판에 쓰시고 그것을 내게 주시기로 5 내가 돌이켜 산에서 내려와서 여호와께서 내게 명령하신 대로 그 판을 내가 만든 궤에 넣었더니 지금까지 있느니라(신 10:1-5)

여기서는 모세가 만든 것으로 말씀한다. 모세가 만들었다는 것은 모세가 직접 만들었다는 것이 아니라 하나님께서 주신 돌판을 하나님께서 만드신 궤에 하나님께서 넣으셨다는 의미로 표현한 것이다. 이런 점에서 이스라엘의 구원은 하나님의 계획에 의해 하나님께서 주도하심으로 이루어진다는 뜻이다. 이것이 하나님께서 이스라엘에게 주신 언약의 의미이다. 민수기에 보면 이렇게 말씀한다.

33 그들이 여호와의 산에서 떠나 삼 일 길을 갈 때에 여호와의 언약궤가 그 삼 일 길에 앞서 가며 그들의 쉴 곳을 찾았고 34 그들이 진영을 떠날 때에 낮에는 여호와의 구름이 그 위에 덮였었더라(민 10:33-34)

구원의 삼 일 길을 야훼 하나님께서 먼저 앞서 가신다는 것이다. 이것을 이미 23장에서 “내가 사자를 네 앞서 보내어”(출 23:20), “내 사자가 네 앞서 가서”(출 23:23), “내가 내 위엄을 네 앞서 보내어”(출 23:27), “내가 왕벌을 네 앞에 보내리니”(출 23:28)라고 말씀하신 것이었다. 이 말씀을 우리는 하나님의 보내심을 받아 구원과 심판을 이루시는 예수 그리스도를 예표하는 말씀이라고 상고하였었다. 이런 점에서 법궤가 앞서서 삼 일 길을 간다는 것은 구원의 길을 법궤가 인도한다는 것이고, 그것은 곧 예수 그리스도께서 십자가 죽음으로 이루시는 구원을 나타내신 것이다. 그러므로 언약이 성취된다. 이런 차원에서 민수기에서 법궤, 증거궤를 “언약궤”라고 표현하였다. 결국 언약궤는 앞서서 구원과 심판을 행하시는 예수 그리스도를 예표하는 것이다.

4 자기 양을 다 내놓은 후에 앞서 가면 양들이 그의 음성을 아는 고로 따라오되 5 타인의 음성은 알지 못하는 고로 타인을 따르지 아니하고 도리어 도망하느니라 … 8 나보다 먼저 온 자는 다 절도요 강도니 양들이 듣지 아니하였느니라 9 내가 문이니 누구든지 나로 말미암아 들어가면 구원을 받고 또는 들어가며 나오며 꼴을 얻으리라(요 10:4-5, 8-9)

“너는 순금으로 그것을 싸되 그 안팎을 싸고 위쪽 가장자리로 돌아가며 금테를 두르고”(11절). 조각목 상자를 순금으로 안쪽과 바깥 면을 둘러 쌌는데 여기서 “싸되, 싸고”의 ‘차파’는 ‘씌우다, 입히다, 도금하다’라는 뜻인데 실제는 조각목 상자에 도금하여 금박을 입힌 것이 아니라 얇은 금상자를 만들어 안팎으로 끼워 넣었다는 뜻이다. 그러니까 조각목 바깥의 얇은 금상자, 조각목 상자, 조각목 상자 안의 얇은 금상자로 세 개의 상자가 차례로 포개지는 형식이다. 그러므로 가장 귀한 금으로 덮었다는 의미를 내포하고 있다는 점에서 가장 귀한 분 예수 그리스도께서 자기 백성들의 죄를 덮어 속죄를 이루신다는 뜻을 나타낸다.

“금테”는 상자 위쪽에 테로 만든 것인데 대체적으로 진설상의 턱과 마찬가지로(출 25:25) ‘한 손바닥 너비’(약 8cm)로 제작되어 그 위쪽에 금테 장식을 만든 것으로 본다. 그러나 법궤에는 그런 언급이 없으므로 바깥 금상자 위에 금테 장식을 한 것으로 이해할 수 있다.

“12 금고리 넷을 부어 만들어 그 네 발에 달되 이쪽에 두 고리 저쪽에 두 고리를 달며 13 조각목으로 채를 만들어 금으로 싸고 14 그 채를 궤 양쪽 고리에 꿰어서 궤를 메게 하며 15 채를 궤의 고리에 꿴 대로 두고 빼내지 말지며”(12-15절). “금고리 넷”(12절)은 금으로 덮인 법궤의 바깥 면에 금고리 넷을 만들어 “네 발”(12절)에 달았다. 금고리 넷과 네 발을 어디에 어떻게 달았는지 아직도 유대 랍비들 중에서 의견이 분분하다. “발”의 ‘파암’은 테이블의 다리를 뜻하는 진설상의 ‘긴 발’(히, ‘레겔’, 출 25:26)과는 히브리어로 다른 단어이기 때문이다. 그래서 “발”로 번역된 ‘파암’을 ‘모퉁이’를 뜻하는 것을 본다. ‘파암’은 대부분 보폭과 같은 어떤 일정한 간격이나 반복, 규칙적인 거리를 뜻한다. 그래서 어떤 이들은 네 고리를 네 발 옆에 달았다고 생각한다. 그러나 이것은 상식적으로나 무게 중심을 생각한 물리 역학적 이유로도 맞지 않는다. 왜냐하면 법궤 위에는 대단히 무겁고 높은 그룹 형태의 금덩어리가 놓여 있기 때문에 채를 끼우는 고리의 위치는 궤의 3분의 1 지점으로 보는 것이 안정적이고 타당하다.

“채”(13절)는 법궤 이동을 위한 긴 나무 봉인데 금을 입혔다. 그리고 “고리에 꿴 대로 두고 빼내지 말지며”(15절)라고 말씀한다. 그 이유는 법궤가 한 곳에 고정된 기물이 아닌 이동하고 움직이는 하나님의 보좌이기 때문이다. 무엇보다 구름 기둥이 갑자기 떠서 법궤를 운반해야 할 때 가정 선두에 서야 하는 법궤를 긴급히 이동시켜야 하기에 항상 채가 끼워져 있어야 했다(그림은 법궤의 운반 모습). 그런데 그 길이와 두께가 명시되어 있지 않다. 민수기에 보면 이렇게 말씀한다.

5 진영이 전진할 때에 아론과 그의 아들들이 들어가서 칸 막는 휘장을 걷어 증거궤를 덮고 6 그 위를 해달의 가죽으로 덮고 그 위에 순청색 보자기를 덮은 후에 그 채를 꿰고(민 4:5-6)

4명이 운반하여야 했기에 그 길이가 지성소의 길이(10규빗 ≒ 5m)에 버금가는 상태로 볼 수 있다.

채가 길므로 채 끝이 내소 앞 성소에서 보이나 밖에서는 보이지 아니하며 그 채는 오늘까지 그 곳에 있으며(왕상 8:8)

문제는 법궤에 끼우는 채의 방향이 어디인가 하는 것이다. 다시 말해서 채를 긴 방향으로 끼웠는가 아니면 짧은 방향으로 끼웠는가 하는 것이다. 일반적으로 이동이 편한 상태로 긴 방향으로 끼워진 것으로 이해한다(위의 사진). 그러나 이는 법궤가 하나님의 보좌를 상징하는 것으로 본다면 상식적으로 합당하지 않다. 보좌의 하나님이 옆으로 보고 진행하는 것이 아니라 앞을 보고 진행하는 것이어야 하기 때문이다. 그러므로 짧은 방향으로 채가 끼워졌다고 보는 것이 상식적이다(아래 사진). 법궤가 놓이는 위치와 성막의 구조는 다음 그림과 같다.

“내가 네게 줄 증거판을 궤 속에 둘지며”(16절). 결론은 정해져 있다. 이스라엘의 반역과 하나님의 언약이 서로 대립하나 그들의 반역과 상관없이 자기 언약을 실행하시기 때문이다. 이런 점에서 인간의 죄를 전제한 언약이다. 다시 말해서 열 말씀을 주시는 과정에서 이스라엘은 금송아지 숭배 사건을 일으킨다. 이때 모세는 황급히 돌판을 깨뜨린다(출 32:19). 왜냐하면 말씀이 법대로 시행되면 이스라엘은 다 죽음의 저주에서 벗어날 수 없기 때문이다. 그래서 두 번째 돌판은 모세가 직접 다듬어 만든 돌이다(출 34:1-9). 이런 점에서 인간의 죄를 이겨 자기 언약으로 성취하신다는 증거가 된다. 그래서 “증거궤”로 칭한다.

이 율법책을 가져다가 너희 하나님 여호와의 언약궤 곁에 두어 너희에게 증거가 되게 하라(신 31:26)

“순금으로 속죄소를 만들되 길이는 두 규빗 반, 너비는 한 규빗 반이 되게 하고”(17절). “속죄소”의 ‘카포레트’는 ‘카파르’(덮다, 화해하다, 속죄하다, 역청으로 칠하다)에서 유래하였는데 ‘속죄소’라는 뜻이다. ‘소’라는 글자가 붙어 자칫 지성소 안의 어떤 특별한 장소가 따로 있는 것으로 착각할 수 있는데 뚜껑 부분이므로 ‘속죄 덮개, 속죄 판’이라는 의미이다. 그러나 뚜껑의 역할만 한 것이 아닌 하나님의 보좌 혹은 발등상이었다. 또한 속죄일에 여기에 피를 뿌려 이스라엘 백성들의 속죄가 이루어지는 장소였기에 ‘속죄의 자리’라는 뜻에서 ‘속죄소’로 번역이 된 것으로 이해할 수 있다. 영어권에서 ‘mercy-seat’로 번역되는데 이것을 우리가 ‘시은소’(施恩所, 은혜가 임하는 자리)로 번역되어 사용되나 한글 성경에서는 전혀 나오지 않는 표현이다. 결국 증거궤 위에 뚜껑을 속죄소로 만들게 하셨다는 것은 우리의 죄를 덮어주시는 은혜를 나타낸다. 다시 말해서 율법이 예수 그리스도 안에 있으면 우리가 율법을 지키지 않아도 의롭다고 인정하신다. 그러나 율법이 예수 밖에 있다면 우리는 그 율법을 지켜야만 한다. 그러나 우리로서는 율법을 지킬 수 없기에 죽는 것이다.

벧세메스 사람들이 여호와의 궤를 들여다 본 까닭에 그들을 치사 (오만) 칠십 명을 죽이신지라 여호와께서 백성을 쳐서 크게 살륙하셨으므로 백성이 슬피 울었더라(삼상 6:19)

“18 금으로 그룹 둘을 속죄소 두 끝에 쳐서 만들되 19 한 그룹은 이 끝에, 또 한 그룹은 저 끝에 곧 속죄소 두 끝에 속죄소와 한 덩이로 연결할지며 20 그룹들은 그 날개를 높이 펴서 그 날개로 속죄소를 덮으며 그 얼굴을 서로 대하여 속죄소를 향하게 하고 21 속죄소를 궤 위에 얹고 내가 네게 줄 증거판을 궤 속에 넣으라”(18-21절). “쳐서 만들되”(18절)의 ‘미크샤’는 금송아지처럼 부어서 만든 조형물이 아닌 망치질로 넓적하게 펴서 만드는 작업을 뜻한다. 이 속죄소는 하나님은 그룹들 사이에 앉아계신 분으로 묘사한다(시 80:1, 99:1, 겔 41:18 등).

그룹 사이에 계신 이스라엘 하나님 만군의 여호와여 주는 천하 만국에 유일하신 하나님이시라 주께서 천지를 만드셨나이다(사 37:16)

“그룹”의 ‘케루브’는 천사와 같은 계열의 존재를 의미한다고 본다. 성경에 처음 등장하는 그룹은 생명나무의 길을 지키고 있는 것으로 언급된다. 이는 사람의 행위나 노력으로 생명나무를 얻을 수 없음을 보여주신 것이다.

이같이 하나님이 그 사람을 쫓아내시고 에덴 동산 동쪽에 그룹들과 두루 도는 불 칼을 두어 생명나무의 길을 지키게 하시니라(창 3:24)

그렇다면 속죄소에 그룹을 형상화하였다는 것은 속죄소가 생명나무임을 증거한다. 요한계시록에서 그룹들로 칭하지는 않지만 각각 여섯 날개를 가진 네 생물이 하나님의 보좌 둘레에서 경배하며 노래한다(계 4:7-7). 이 하늘의 모습을 지상에 성막의 언약궤로 보여주신 것이다. 결국 이스라엘 안에 거하시는 하나님께서 이스라엘과 만나는 것을 상징적으로 표현한 것이다. 그 만남이 가능한 것이 언약이다. 다른 말로 하면 유월절 어린 양의 피 안에서 가능한 것이다.

16 만물이 그에게서 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 혹은 왕권들이나 주권들이나 통치자들이나 권세들이나 만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고 17 또한 그가 만물보다 먼저 계시고 만물이 그 안에 함께 섰느니라 18 그는 몸인 교회의 머리시라 그가 근본이시요 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 이시니 이는 친히 만물의 으뜸이 되려 하심이요 19 아버지께서는 모든 충만으로 예수 안에 거하게 하시고 20 그의 십자가의 피로 화평을 이루사 만물 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들이 그로 말미암아 자기와 화목하게 되기를 기뻐하심이라(골 1:16-20)

“거기서 내가 너와 만나고 속죄소 위 곧 증거궤 위에 있는 두 그룹 사이에서 내가 이스라엘 자손을 위하여 네게 명령할 모든 일을 네게 이르리라”(22절). 선악의 나무를 취한 아담과 하와를 에덴동산 밖으로 내보내신 것은 둘째 아담이신 예수 그리스도께서 자기 백성들을 불러내시는 일을 위해 파송하신 것이었다. 이것을 성막으로 보여주시는 것이 시내 산 언약이다. 특히 법궤 위의 속죄소를 통해 하나님께서 은혜로 덮어주시는 구원임을 나타내셨다. 결국 그룹들로 에덴동산을 막아놓으신 것은 사실 언젠가 그 길을 여실 것을 계시한 것이다. 이런 점에서 예수 그리스도의 십자가 죽음은 피의 은혜로 하늘의 길을 열어 자기 백성과 화목하심이다. 그래서 예수 그리스도만 길이요 진리이시다.

예수께서 이르시되 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라(요 14:6)

(20260419 강론/주성교회 김영대 목사).

출57.2510-22 언약궤(20260419).pdf

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56. 출애굽기 25:1-9 내가 거할 성소(그림 자료는 PDF파일에서 확인)

불편한 진리 — Sun, 19 Apr 2026 14:43:47 +0900

https://www.youtube.com/live/br85z1dExuk?si=06KVob92W7dkmWOC

출애굽기 강론 56강

출애굽기 25:1-9

내가 거할 성소

출애굽기는 1-18장은 구원(출애굽), 19-24장은 언약(율법), 25-40장은 임재(성막)로 크게 세 부분으로 나누어 생각해 볼 수 있다. 그중에 마지막 세 번째 부분에서 25-31장은 성막 계시를 주시고, 35-40장에서 성막 건립이 이루어지는데, 그 사이에 32-34장 금송아지 숭배 사건를 기록하고 있다.

“여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되”(1절). ‘다바르’를 ‘아마르’ 하신다. 즉 모세를 통해 언약의 말씀을 선포하신다는 의미이다. 성막에 대한 모든 말씀은 단순히 이방인들이 신들을 위해 신전을 짓는 것과는 차원이 다른 하나님의 계시로 주어진다. 여기서 성막 건립을 위한 기본 자재 7가지(금속, 실, 가죽, 나무, 기름, 향품, 보석)를 표현한 것은 하나님께서 자기 언약으로 일하심을 나타낸다(출애굽기 35:4-9에서 다시 반복된다). 성막은 사람의 기술과 노력으로 만들어지는 것이 아니라 하나님께서 만드신다. 성막의 실체이신 예수 그리스도는 언약 성취의 차원으로 오신다는 것을 나타낸다.

“이스라엘 자손에게 명령하여 내게 예물을 가져오라 하고 기쁜 마음으로 내는 자가 내게 바치는 모든 것을 너희는 받을지니라”(2절). 어쩌면 오늘날 목회자들이 교회당 건축을 성전 건축으로 말할 때 좋아하는 구절일 것이다. 그러나 이 말씀은 우리에게 건축 헌금을 기쁜 마음으로 바치라고 가르치기 위한 것이 아니라 언약의 말씀으로 주셨다. “예물”의 ‘테루마’는 ‘룸’(올리다, 오르다, 일어나다, 높다, 높이다)에서 유래한 단어로 ‘기증물, 제물’이라는 뜻이다. 즉 예물에는 ‘높이는 것’이라는 의미가 담겨 있다. “가져오라”의 ‘라카흐’는 ‘취하다, 손에 넣다, 얻다, 붙잡다, 아내로 삼다, 움겨쥐다’라는 뜻으로 3인칭 와우계속법 미완료로 썼다. 그러니까 하나님께서 계속 취하여 붙잡으시겠다는 의미이다.

이스라엘의 예물은 하나님께서 애굽에 내리신 심판으로 얻은 전리품이다(출 3:20-22, 12:35-36). 이런 점에서 하나님께서 주신 것을 다시 하나님께 돌려 드리는 것인데 그것이 높이는 것이고, 하나님께서 계속 취하여 붙잡으신다는 것이다. 따라서 예물이 상징하는 언약의 실체이신 예수 그리스도를 이스라엘이 드러내고 높인다는 의미이다.

“너희가 그들에게서 받을 예물은 이러하니 금과 은과 놋과”(3절). 하나님께서 취하시는(히, ‘라카흐’) 예물을, 모세를 중심으로 한 이스라엘의 지도자들이 취하여 붙잡아 높인다. 그것은 먼저 “금, 은, 놋”인데 성막에 사용된 양을 이렇게 밝힌다.

24 성소 건축 비용으로 들인 금은 성소의 세겔로 스물아홉 달란트와 칠백삼십 세겔이며 25 계수된 회중이 드린 은은 성소의 세겔로 백 달란트와 천칠백칠십오 세겔이니 … 29 드린 놋은 칠십 달란트와 이천사백 세겔이라(출 38:24-25, 29)

“청색 자색 홍색 실과 가는 베 실과 염소 털과”(4절). “청색, 자색, 홍색 실”은 염료로 물들인 것을 말하는 데 당시 지중해의 ‘바다 고둥’에서 채취한 것으로 7,000마리에서 약 1g이 나온다고 한다. 또한 붉은 염료는 상수리나무에 서식하는 ‘연지벌레’에서 추출한다고 한다. 기본적으로 양털에 염색을 한다. 다음은 바다 고둥과 고둥에서 만드는 색깔 그리고 연지벌레의 모습이다.

“베실”은 삼의 종류인 아마(亞麻)나 대마(大麻)와 같은 식물을 말린 후 뽑은 실로 ‘삼베 실’이라고도 부른다. 여호수아서에서 라합이 지붕에 말리던 삼대(삼의 줄기) 사이에 정탐꾼들을 숨기는데 이것이 베실의 원료이다(수 2:6). 옷을 만들면 베옷이며, 베실로 짠 천, 즉 삼베 원단은 ‘세마포’라고 부른다. 이 세마포를 재료로 세마포 옷(베옷)을 비롯하여 포장막이나 휘장막, 덮개와 커튼 등을 만든다. 결국 베옷과 세마포 옷은 같은 것인데, 재료인 베실에 초점을 맞추면 베옷, 옷감에 초점을 맞추면 세마포 옷이다.

“염소 털”은 실을 짜기 위한 재료이다. 쉽게 구할 수 있고 염색하지 않아도 되기 때문에 가장 저렴했을 것이다. 성막에서 실은 주로 여섯 종류가 사용되는데, 가치에 따라 배열하자면 ‘금실―청색실―자색실―홍색실―베실―염소털실’의 순서이다. 금실은 “금을 얇게 쳐서 오려서”(출 39:3) 만드는데 대제사장 에봇에만 사용되고, 나머지는 앙장막들, 휘장막들, 울타리 포장막, 제사장 옷에 사용되었다. 아래는 실의 종류와 바다 고둥에서 염료로 만드는 색의 종류, 대마의 사진이다.

“붉은 물 들인 숫양의 가죽과 해달의 가죽과 조각목과”(5절). 가죽은 두 종류만 사용되었는데 “붉은 물 들인 숫양의 가죽”과 “해달의 가죽”이다. 이 가죽들은 성막의 세 번째와 네 번째 덮개로 만든다.

붉은 물 들인 숫양의 가죽으로 막의 덮개를 만들고 해달의 가죽으로 그 윗덮개를 만들지니라(출 26:14)

“숫양 가죽”은 늘 양을 잡는 이유로 흔한 재료이지만 해달 가죽보다 먼저 언급되어 값나는 것이기 때문이다. 이유는 붉은 염료로 염색하였기에 해달의 가죽보다 더 비싼 것이었다. 당시에 탈색이나 변색이 잘되지 않는 특수 염료는 대단히 비싼 물품이었다.

“해달”이라고 번역된 ‘타하쉬’는 ‘돌고래, 듀공’이라는 뜻인데 새번역이나 공동번역에서는 ‘돌고래’로 번역하였고, 영어 성경에서는 ‘바다표범’으로 번역하기도 한다. 그런데 해달로 보기는 어렵다. 해달은 바다에 서식하는 수달 종류인데 북태평양 해안에서만 서식하기 때문이다. 그러므로 홍해 연안에 대량으로 서식하는 돌고래나 물개의 일종인 듀공인 것으로 추정된다. 특히 듀공 가죽은 매우 질겨 고대로부터 샌들 제작에 많이 사용된 것으로 알려져 있다.

수 놓은 옷을 입히고 물돼지(타하쉬) 가죽신을 신기고 가는 베로 두르고 모시로 덧입히고(겔 16:10)

“조각목”은 성막에 사용된 유일한 나무 재료이다. 사막 아카시아 나무로 우리나라의 아카시아와는 전혀 종류가 다르다. 바른성경과 공동번역 등은 “아카시아 나무”로 번역하였고, 우리말 성경에는 “싯딤 나무”로 번역하였다. 히브리어로 ‘쉿팀’(단수는 ‘쉿타’)이라 불리는데 우리 성경에서는 “조각목” 혹은 “싯딤 나무”(사 41:19)로 번역되었다. 시내 반도에서 많이 볼 수 있는 나무로 이파리가 작고 줄기마다 큰 가시가 있다. 사막의 건조한 지역에서 자라서 그런지 단단하여 잘 부러지지 않고 변형도 잘되지 않으며 잘 썩지 않는 나무로 알려져 값나가는 목재였다. 그런데 조각목은 볼품없는 싸구려 잡목으로 여기고 하나님께서 성막의 재료로 사용하신 것처럼 싸구려 인생인 우리를 하나님께서 귀한 존재로 사용하신다는 설교가 감동이 될지는 모르나 이는 싯딤 나무에 대해 잘 알지 못하기에 나온 해석이다.

언약궤(출 25:10)와 언약궤 운반을 위한 채(출 25:13), 떡상(출 25:23), 널판벽(출 26:15-17)과 널판벽을 지지하는 띠(출 26:26)를 만들었다. 그리고 성막의 울타리에 대해서는 구체적으로 명시되어 있지 않지만 이 역시 조각목으로 만들었을 것이다(참고 출 36:36). 중동 지역에는 싯딤 나무가 많았기에 이것을 지명으로 삼은 지역들이 성경에 많이 나온다. “싯딤”(민 25:1), “아벨싯딤”(민 33:49), “벧 싯다”(삿 7:22) 등.

“등유와 관유에 드는 향료와 분향할 향을 만들 향품과”(6절). “등유”란 등잔대에 쓰이는 것이다. 등잔에는 오직 불순물을 철저히 걸러낸 맑은 감람유, 즉 올리브기름만 사용되었다.

“관유”의 ‘미쉬하’란 ‘기름 부음, 신성한 몫’이라는 뜻으로 성막과 제사장에게 붓거나 바르며 뿌리는 기름이다(출 29:7, 29:21). 올리브기름에 다양한 향품을 섞어 만든 특수한 기름으로 “거룩한 관유”(출 30:25, 30:31, 37:29)로 불린다.

“향품”은 분향단에 태우는 향 가루를 말한다. 기본 향료는 ‘유향’으로 불리는데 남부 아라비아 지역에서 자생하는 ‘보스웰리아 나무’의 진액을 채취해 건조시켜 만든 것이다. 유향은 고대로부터 분향제, 진통제, 안정제, 화장품 등에 사용된 매우 비싼 물건이었다. 동방 박사들이 예수님께 드린 예물 중의 하나이기도 하다(마 2:11). 황금과 견줄 만큼 귀하고 비싼 향품이었다. 일상의 제사에서 유향을 자주 사용하였는데 소제의 밀가루 위에 감람유를 붓고 유향 덩어리 하나를 얹어서 한 웅큼을 뜬 뒤 그것을 태웠다.

1 누구든지 소제의 예물을 여호와께 드리려거든 고운 가루로 예물을 삼아 그 위에 기름을 붓고 또 그 위에 유향을 놓아 2 아론의 자손 제사장들에게로 가져갈 것이요 제사장은 그 고운 가루 한 움큼과 기름과 그 모든 유향을 가져다가 기념물로 제단 위에서 불사를지니 이는 화제라 여호와께 향기로운 냄새니라(레 2:1-2)

이 외에도 유향 덩어리 몇 개를 종지 그릇에 담아 진설상의 두 줄 빵 위에 올려놓기도 하였다. 안식일에 빵을 교체할 때 번제단에 태웠던 것으로 보인다.

6 여호와 앞 순결한 상 위에 두 줄로 한 줄에 여섯씩 진설하고 7 너는 또 정결한 유향을 그 각 줄 위에 두어 기념물로 여호와께 화제를 삼을 것이며(레 24:6-7)

“호마노며 에봇과 흉패에 물릴 보석이니라”(7절). 보석류는 열두 가지가 사용된다. 자세한 것은 제사장의 복장에서 살펴볼 것이다.

11 보석을 새기는 자가 도장에 새김 같이 너는 이스라엘 아들들의 이름을 그 두 보석에 새겨 금 테에 물리고 12 그 두 보석을 에봇의 두 어깨받이에 붙여 이스라엘 아들들의 기념 보석을 삼되 아론이 여호와 앞에서 그들의 이름을 그 두 어깨에 메워서 기념이 되게 할지며(출 28:11-12)

성막에 사용되는 재료에 대하여 사실을 확인하는 차원에서 개괄적으로 보았는데 중요한 것은 역사적 사실들이 얼마나 정확하냐는 것이 아니다. 청색, 자색, 홍색 등은 다양한 색들의 조화로 아름다움과 영광을 상징한다는 것이다. 따라서 색깔 하나하나에서 의미를 찾는 풍유적 해석은 무의미하다. 성막은 하늘에 있는 것의 모형과 그림자이기 때문이다(히 8:5). 이런 점에서 전체적인 관점에서 예수 그리스도를 계시하는 언약의 말씀으로 이해하는 것이 중요하다.

“내가 그들 중에 거할 성소를 그들이 나를 위하여 짓되”(8절). “거할”이라는 표현의 ‘샤칸’은 ‘정착하다, 거주하다, 머물다’라는 뜻이다. “내가 그들 중에 거할 성소”란 이스라엘 안에 일시적 방문이 아니라 언약의 하나님으로 사신다는 것을 강조한 표현이다. 성막 안에 거하시는 것이 아니라 자기 백성 안에 사신다는 것을 가시적 장소로 보여주실 뿐이다. 그래서 “성소”의 ‘미크다쉬’는 ‘거룩한 장소’로 구별되었다는 의미로 표현하였다. 하나님은 장소적으로 신전에 갇혀 계시는 분이 아니기 때문이다.

모세가 회막에 들어갈 수 없었으니 이는 구름이 회막 위에 덮이고(샤칸) 여호와의 영광이 성막에 충만함이었으며(출 40:35)

1 여호와께서 이와 같이 말씀하시되 하늘은 나의 보좌요 땅은 나의 발판이니 너희가 나를 위하여 무슨 집을 지으랴 내가 안식할 처소가 어디랴 2 나 여호와가 말하노라 내 손이 이 모든 것을 지었으므로 그들이 생겼느니라 무릇 마음이 가난하고 심령에 통회하며 내 말을 듣고 떠는 자 그 사람은 내가 돌보려니와(사 66:1-2)

44 광야에서 우리 조상들에게 증거의 장막이 있었으니 이것은 모세에게 말씀하신 이가 명하사 그가 본 그 양식대로 만들게 하신 것이라 45 우리 조상들이 그것을 받아 하나님이 그들 앞에서 쫓아내신 이방인의 땅을 점령할 때에 여호수아와 함께 가지고 들어가서 다윗 때까지 이르니라 46 다윗이 하나님 앞에서 은혜를 받아 야곱의 집을 위하여 하나님의 처소를 준비하게 하여 달라고 하더니 47 솔로몬이 그를 위하여 집을 지었느니라 48 그러나 지극히 높으신 이는 손으로 지은 곳에 계시지 아니하시나니 선지자가 말한 바 49 주께서 이르시되 하늘은 나의 보좌요 땅은 나의 발등상이니 너희가 나를 위하여 무슨 집을 짓겠으며 나의 안식할 처소가 어디냐 50 이 모든 것이 다 내 손으로 지은 것이 아니냐 함과 같으니라(행 7:44-50)

“짓되”의 ‘아사’는 ‘행하다, 만들다, 이루다’라는 뜻으로 창세기 1장의 창조 7일을 그대로 반영한다. 이런 점에서 우리는 창세기 강론에서 에덴동산은 성막, 성전을 계시하는 말씀으로 이해하였다(창 2:8). 창조에 대하여 하나님께서 “보시기에 좋았더라”라고 말씀하신 것과 같이 성막 건립을 마쳤을 때 모세는 “여호와께서 명령하신 대로” 만들어진 것을 “보았다”(출 39:43, 10:16, 19, 21, 23, 25, 29, 32). 이런 말씀들은 창조에서 에덴동산을 성막으로 계시하는 뜻이 담겨 있다는 것을 알 수 있다. 다시 말해서 창조 언약을 시내 산 언약에 다시 담아서 보여주시는 것이 성막이다. 그래서 성막을 안식일의 쉼과 연결하여 말씀하신 것이다(출 31:12-18, 레 19:30, 26:2).

“무릇 내가 네게 보이는 모양대로 장막을 짓고 기구들도 그 모양을 따라 지을지니라”(9절). “모양”의 ‘타브니트’는 ‘구조, 모형, 형상, 자국, 닮음, 견본’이라는 말인데 역대하에서는 “설계도”라고 번역하였다(대상 28:11-12). 성막은 하나님을 찾아가기 위한 사람의 아이디어가 아니라 하나님께로부터 나온 하늘의 자국이요 모형이며 예표이다. 다시 말해서 묵시의 자국이 성막이다. 이런 점에서 성막을 만들도록 하신 것은 이미 창조 언약, 노아 언약, 아브라함 언약에서 주신 계시 속에 들어 있는 것이고, 이는 창세 전에 하나님께서 예수 그리스도와 맺으신 언약으로 이미 완성된 것이다.

8절에서 “나를 위하여 짓되”라고 말씀하셨는데 “나를 위하여”의 ‘레’는 ‘~에게, ~에서, ~에 관하여, ~에 의하여, ~로부터’라는 뜻이다. 즉 성막은 하나님께로부터 나온 것이고 야훼 하나님에 관한 것이고, 하나님 자기 언약을 위한 것이다. 이스라엘이 하나님의 처소가 된다는 것은 자기 언약, 곧 예수 그리스도를 계시하기 위한 것이다.

19 예수께서 대답하여 이르시되 너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라 20 유대인들이 이르되 이 성전은 사십육 년 동안에 지었거늘 네가 삼 일 동안에 일으키겠느냐 하더라 21 그러나 예수는 성전된 자기 육체를 가리켜 말씀하신 것이라(요 2:19-21)

결국 예수 그리스도로 이 땅에 오신 것은 자기 백성들 안에 거하심으로 처소로 삼으신다는 것이고 그것은 곧 성전이 된다는 의미이다. 다시 말해서 문자의 율법 성전이 무너지고 예수 그리스도의 십자가로 세워지는 성전이어야 한다(고전 3:16, 엡 2:21). 그러므로 예수 그리스도의 죽음의 자국, 흔적을 지닌 교회가 성전이다(20260419 강론/주성교회 김영대 목사).

출56.2501-09 내가 거할 성소(20260419).pdf

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53. 마태복음 9:14-17 새 포도주는 새 부대에

불편한 진리 — Sun, 12 Apr 2026 14:39:59 +0900

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마태복음 강론 53

마태복음 9:14-17

새 포도주는 새 부대에

예수님께서 중풍병자를 고치신 것을 통해 죄를 사하시는 권세가 있음을 드러내셨다. 그러자 서기관과 바리새인들은 하나님을 모독한다고 생각하였다. 사람들이 하나님을 섬긴다고 하지만 죄 아래 있는 자는 결코 하나님을 섬길 수 없는 죽은 존재임을 중풍병자를 통해 이미 보여 주셨다. 그러기에 예수님께서는 의도적으로 당시 모든 사람이 죄인의 대표상이라고 여기는 세리 마태를 찾아가셔서 부르심으로 죄인에게 긍휼을 베풀기 위해 오셨다는 것을 나타내셨다. 그러나 서기관과 바리새인들은 문자의 율법에 사로잡혀 죄인들에게 긍휼을 베푸시는 생명의 주를 보지 못하였다. 그래서 율법으로 예수님을 공격한다. 본문의 병행구절은 마가복음 2:18-22, 누가복음 5:33-39이다.

“그 때에 요한의 제자들이 예수께 나아와 이르되 우리와 바리새인들은 금식하는데 어찌하여 당신의 제자들은 금식하지 아니하나이까”(14절). “그 때에”라는 표현은 마태가 의도적으로 앞의 문장과 연결하여 강조하고자 한 것이다. 즉 “죄인을 부르러 왔노라”(13절)라는 말씀에 대한 구체적인 설명이다. 본문에서는 요한의 제자들이 묻는 것으로 나오지만 복음서들을 종합해서 보면 요한의 제자들이 바리새인들과 같이 예수님께 물었던 것으로 보인다. 예수님께서 세리 마태와 식사를 나눈 날이 아마도 바리새인들의 금식일이었고 요한의 제자들은 바리새인의 금식 규례를 공유하고 있었던 것으로 보인다(막 2:18, 눅 5:33). 이는 요한의 제자들이나 바리새인들이나 동일하게 율법에 매여 율법적인 시각으로 예수님을 보았기 때문이다.

율법에서 명백하게 금식을 말씀한 경우는 7월 10일 대속죄일 하루였다. 그러나 이스라엘의 멸망 과정에서 시드기야 9년 10월 11일에 바벨론 왕 느부갓네살이 예루살렘을 포위하였고, 11년 4월 9일에 성이 함락되었다. 느부갓네살 19년 5월 7일에는 성전과 왕궁을 불사르고 귀족의 집들을 불사르고 성벽을 다 헐었다(왕하 25:1-12). 7월에는 바벨론 왕이 세운 총독 그달랴를 왕족 이스마엘이 살해하니 유다 땅에 남아 있던 백성들이 바벨론의 보복을 두려워하여 예레미야를 강제로 애굽으로 끌고 갔으며 이로 인하여 유다 백성은 약속의 땅을 떠나 다 흩어졌다.

“만군의 여호와가 이같이 말하노라 넷째 달의 금식과 다섯째 달의 금식과 일곱째 달의 금식과 열째 달의 금식이 변하여 유다 족속에게 기쁨과 즐거움과 희락의 절기들이 되리니 오직 너희는 진리와 화평을 사랑할지니라”(슥 8:19)라고 스가랴 선지자가 외친 것은 이스라엘 멸망의 역사를 기억하고 슬퍼하며 지킨 금식 절기였다. 이후 유대인들은 이런 금식 관행을 계속 지켰고 특히 바리새인과 서기관들은 이레에 두 번 월요일과 목요일에 금식을 의례적으로 지켰다(눅 18:12).

요한의 제자들과 바리새인들의 의도는 이런 것이었다. 즉 우리는 하나님을 위해 먹을 것을 안 먹고 자제하는 금식이라는 율법을 지키고 있는데 왜 예수님의 제자들은 먹을 것을 먹어서 율법을 지키지 않느냐는 것이었다. 즉 그들은 금식함으로 먹을 것을 안 먹는 금욕 생활로 율법을 잘 지키고 있다고 생각하였다. 그러나 그들이 먹는 음식을 자제하고 안 먹었지만 사실은 율법을 먹고 있었다.

“예수께서 그들에게 이르시되 혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 동안에 슬퍼할 수 있느냐 그러나 신랑을 빼앗길 날이 이르리니 그 때에는 금식할 것이니라”(15절). “손님들”이라고 번역하였는데 ‘휘오스’의 복수형으로 ‘휘오이’, 즉 ‘아들들’이다. 단순히 손님이 아니라 가족으로 잔치에 참여되었다는 것이다. 그러므로 예수님의 이 말씀은 잔치집의 아들들은 신랑과 함께 있기 때문에 스스로 괴롭게 하거나 슬퍼할 필요가 없다. 그러나 신랑을 빼앗길 날이 올 때는 금식할 것이라고 하셨는데 예수님께서 들려 올라가시는 날이 오면 금식할 것이라는 말씀이다. 즉 지금 (요한의 제자들과 바리새인들이 말하는) 먹을 것을 먹는 저희들은 나중에 먹지 말아야 할 것, 즉 십자가로 율법을 완성하시게 되면 먹지 말아야 할 율법은 안 먹어도 되는 날이 올 것이라는 의미의 말씀이다. 다시 말해서 예수 그리스도와 하나 된 상태로 천국 잔치에 참여된 자는 율법을 안 먹어도 살게 된다는 뜻이다. 왜냐하면 예수님 자신이 금식이시기 때문이다. 그것을 이미 이사야 선지자가 이렇게 선포하였었다.

6 내가 기뻐하는 금식은 흉악의 결박을 풀어 주며 멍에의 줄을 끌러 주며 압제 당하는 자를 자유하게 하며 모든 멍에를 꺾는 것이 아니겠느냐 7 또 주린 자에게 네 양식을 나누어 주며 유리하는 빈민을 집에 들이며 헐벗은 자를 보면 입히며 또 네 골육을 피하여 스스로 숨지 아니하는 것이 아니겠느냐(사 58:6-7)

“내가 기뻐하는 금식”이라고 번역하였는데 “기뻐하는”의 ‘바하르’는 ‘선택하다, 결정하다’라는 뜻이다. 즉 하나님께서 ‘내가 선택한 금식’에 대하여 말씀한 것이다(바른성경은 “내가 선택한 금식”이라고 번역하였다). 하나님이 선택하신 금식은 흉악의 결박을 풀어주고 압제당하는 자를 자유하게 하며 또 주린 자에게 양식을 주는 것이라고 하였다. 여기서 우리가 알 수 있는 것은 하나님이 선택하신 금식은 무조건 굶는 것이 아니라 참된 양식을 주는 것이었다. 이 말씀은 예수 그리스도 안에서 성취된다. 예수님은 친히 참된 양식으로 자신을 내어주셨다. 그러므로 하나님이 선택하신 금식은 오직 예수 그리스도이시다. 예수 그리스도를 양식으로 삼는 자는 더 이상 세상의 음식이 무의미한 것이다. 그러니까 애초에 금식이라는 의식을 통해 자기 신앙을 표현하려는 것은 문자의 율법에 갇힌 자기 종교성에 불과한 것이다.

27 썩을 양식을 위하여 일하지 말고 영생하도록 있는 양식을 위하여 하라 이 양식은 인자가 너희에게 주리니 인자는 아버지 하나님께서 인치신 자니라 … 53 예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라 54 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니 55 내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다 56 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그의 안에 거하나니 57 살아 계신 아버지께서 나를 보내시매 내가 아버지로 말미암아 사는 것 같이 나를 먹는 그 사람도 나로 말미암아 살리라(요 6:27, 53-57)

“생베 조각을 낡은 옷에 붙이는 자가 없나니 이는 기운 것이 그 옷을 당기어 해어짐이 더하게 됨이요”(16절). “생베 조각”의 “생”은 ‘아그나포스’로 ‘손질하지 않은’이라는 뜻이고, “베”는 ‘라코스’로 ‘천 조각’이라는 뜻이며, “조각”의 ‘에피블레마’는 ‘어떤 위에 던져지는 것, 덧붙이는 것’이라는 뜻이다. “낡은”의 ‘팔라이오스’는 ‘반복하여 사용한 낡은 것’을 의미한다. “기운 것”의 ‘플레로마’는 ‘채우는 것, 충만’이라는 뜻이다. “해어짐”의 ‘스키스마’는 ‘쪼개기, 분열, 잡아 찢기’라는 뜻이다. 예수 그리스도로 드러난 진리에 그 어떤 문자의 율법을 가지고 반복하여 행한 것으로 함께 할 수 없다는 것이다. 진리로 충만하게 하였다 할지라도 그것은 율법을 문자로 쪼개고 나누어 나쁜 일이 될 뿐이라는 것이다.

누가복음에는 “새 옷에서 한 조각을 찢어 낡은 옷에 붙이는 자가 없나니 만일 그렇게 하면 새 옷을 찢을 뿐이요 또 새 옷에서 찢은 조각이 낡은 것에 어울리지 아니하리라”(눅 5:36)라고 하였는데 “어울리지 아니하리라”의 ‘우 쉼포네오’는 ‘동의하지 않는다, 일치하지 않는다’라는 뜻이다. 즉 율법의 문자를 반복한 것은 진리의 말씀이신 예수 그리스도와 일치하지 않으므로 하나 될 수 없다는 것이다.

“새 포도주를 낡은 가죽 부대에 넣지 아니하나니 그렇게 하면 부대가 터져 포도주도 쏟아지고 부대도 버리게 됨이라 새 포도주는 새 부대에 넣어야 둘이 다 보전되느니라”(17절). “새 포도주는 새 부대에”라는 말씀은 성경을 모르는 사람들도 많이 사용하는데 대부분 새로운 것은 새로운 형식과 제도가 필요하다는 식으로 이해한다. 이러한 이해가 완전히 틀린 것이라고 할 수는 없지만 그 수준에서만 머물러 버리면 우리는 예수님께서 정말 나타내신 본질적인 뜻을 놓치기 쉽다.

“새 포두주”의 “새”는 ‘네오스’로 단순히 참신한 정도의 새로움이 아니라 기존에 없었던 전혀 다른 차원의 것으로 새것을 의미한다. 누룩을 넣거나 발효되지 않은 ‘물포도주’(우리 성경에는 “물로 된 포도주”로 번역하였다)이다(요 2:9). 즉 예수 그리스도께서 자신의 죽음을 피로 상징하는 포도주이다. 여기서도 “낡은”은 ‘팔라이오스’이다. 이 땅에서는 상상도 할 수 없었던 새로운 하늘의 것으로 주어져야 하는데 이 땅의 죄인들은 율법을 계속 반복하여 행하면 하나님께서 우리의 정성을 받아주실 것이라고 착각하는데 그것은 이미 낡은 것, 즉 문자의 율법을 계속 반복하는 종교성에 불과하다.

“쏟아지고”의 ‘엑케오’는 ‘쏟다, 붓다, 피흘리다, 죽이다’라는 뜻이다. 피를 땅에 쏟는다는 것은 저주 아래의 죽음이다. 인간의 피의 유출은 그것 자체로 죽음이다(레 15:25-27). 땅적 존재라는 것이 드러났기 때문이다. “버리게 됨이라”의 ‘아폴뤼미’는 ‘멸망시키다, 죽이다, 상실하다, 사라지다’라는 뜻이다. “보전되느니라”의 ‘쉰테레오’는 ‘쉰’(~와 함께)과 ‘테레오’(지키다, 마음에 품고 새기다)의 합성어로 ‘함께 함으로 완성된다’라는 의미를 담고 있다. 한마디로 새 포도주이신 예수 그리스도와 함께 십자가에 죽고 함께 살아남으로 구원이 완성된다는 것을 말씀하신 것이다.

이 말씀을 금식과 연결하여 말씀하신 이유는 예수님이 가르치신 금식은 요한의 제자들이나 서기관과 바리새인이 하는 육체의 금식과는 차원이 다르다는 것을 말씀하시기 위함이다. 다시 말해서 다른 문자의 율법을 반복하여 행하는 낡은 조각, 낡은 부대는 진리의 양식이신 예수 그리스도와 함께 십자가에서 연합될 때 진정한 금식이 완성된다는 것이다.

또한 우리 성경에서 “가죽 부대”라고 번역하였는데 “부대”의 ‘아스코스’의 어원은 ‘그릇’(헬, ‘스큐오스’)이다. 이런 점에서 보자면 죄의 권세 아래 매인 인간들의 상태는 곧 진노의 그릇이었다. 즉 낡은 그릇에 담긴 것은 하나님의 진노뿐이었다. 그러나 예수 그리스도 그분이 십자가에서 죽으심으로 자기 백성들을 긍휼의 그릇으로 바꿔놓으셨다. 긍휼의 그릇이 곧 보배를 담은 그릇이 된 것이다(고후 4:6-7).

21 토기장이가 진흙 한 덩이로 하나는 귀히 쓸 그릇을, 하나는 천히 쓸 그릇을 만들 권한이 없느냐 22 만일 하나님이 그의 진노를 보이시고 그의 능력을 알게 하고자 하사 멸하기로 준비된 진노의 그릇을 오래 참으심으로 관용하시고 23 또한 영광 받기로 예비하신 바 긍휼의 그릇에 대하여 그 영광의 풍성함을 알게 하고자 하셨을지라도 무슨 말을 하리요 24 이 그릇은 우리니 곧 유대인 중에서뿐 아니라 이방인 중에서도 부르신 자니라(롬 9:21-24)

16절과 17절 말씀은 독립된 구절이 아니라 금식과 관련된 말씀이다. 그렇다면 금식을 자랑하며 예수님의 제자들이 율법을 지키지 않는다고 비난한 요한의 제자들과 바리새인들의 물음에 예수님께서 답변하시면서 그들의 율법적인 종교 행위가 종교적으로 계속 반복된 것, 낡은 것이라고 폭로하신 것이었다. 그들은 스스로 아브라함의 자손이라고 굳게 믿고 있었기에 당연히 하나님께 속했다고 생각했지만 예수님은 그들이 하나님께 속한 자들이 아니라는 충격적인 선언을 하셨다.

오늘 우리 역시 바리새인들과 마찬가지로 태어나면서부터 이미 이단이었다. 자신의 종교적 행위로 하나님을 섬기고자 하기 때문이다. 우리는 태생적으로 율법적인 종교 행위를 계속 반복하여 영생을 취하려고 하는 것에서 스스로 벗어날 수 없는 자이다. 그러기 때문에 예수 그리스도께서 오신 것이다.

새 옷에 속한 것을 옛날 옷에 속하도록 하는 것은 원칙적으로 불가능한 것이며 또한 새 포도주를 낡은 그릇에 담는다면 그릇도 깨어지고 새 포도주도 땅에 쏟아져 버려지게 되므로 그것 자체가 저주의 죽음 아래 있는 것이다. 그러나 예수님은 율법을 행하는 자기 의를 가지고 하나님께 나아가는 자가 아니라 자신이 죄인임을 아는 자를 부르러 오셨다.

내가 죄인이라고 고백하면 무조건 주님이 나를 찾아오신다는 뜻이 아니라 예수 그리스도께서 불러 눈을 뜨게 된 자가 비로소 자신의 죄인됨을 알고 고백하게 되었다는 것이다. 예수님은 세리 마태의 집에서 그의 친구들을 초청하여 먹고 마시는 잔치를 통해 진정한 금식은 영원한 양식이신 예수 그리스도와 죄인이 한 집에서 먹고 마시는 연합(레위)이라는 것을 보여 주셨다. 결국 문자에 매여 율법의 행위를 반복하는 것이 아닌 예수 그리스도의 믿음에 합류되는 것이 참된 생명이다(20260412 강론/주성교회 김영대 목사).

마53.0914-17 새 포도주는 새 부대에(20260412).pdf

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55. 출애굽기 24:1-18 시내 산 언약식

불편한 진리 — Sun, 12 Apr 2026 14:36:38 +0900

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출애굽기 강론 55강

출애굽기 24:1-18

시내 산 언약식

하나님께서 애굽에서 건져내신 후 이스라엘과 맺은 언약을 소위 모세 언약, 율법 언약 혹은 시내 산 언약이라고 부른다. 시내 산에 강림하신 하나님께서(출 19:16-25) 이스라엘과 언약을 맺는 언약식을 보여 준다. 하나님께서 모세를 통해 언약의 말씀을 율법으로 주신 것은 행위 언약이 아닌 하나님께서 일방적으로 베푸신 은혜 언약이다.

“1 또 모세에게 이르시되 너는 아론과 나답과 아비후와 이스라엘 장로 칠십 명과 함께 여호와께로 올라와 멀리서 경배하고 2 너 모세만 여호와께 가까이 나아오고 그들은 가까이 나아오지 말며 백성은 너와 함께 올라오지 말지니라”(1-2절). “모세에게 이르시되”(1절)라는 표현은 하나님께서 모세를 통해 이스라엘에게 선포하시는 말씀이다. “나답과 아비후”(1절)는 6:23의 족보에서 이미 소개되었다. “장로 칠십 명”(1절)은 모세 다음으로 가까이 세워진 자들로 후에 회막에 세운 지도자들로 언급된다(민 11:16, 24-25). “야곱의 집 사람으로 애굽에 이른 자가 모두 칠십 명이었더라”(창 46:27)라는 말씀과 “야곱의 허리에서 나온 사람이 모두 칠십이요”(출 1:5)라는 말씀을 통해 볼 때 이스라엘 공동체 전체를 대표하는 수로 하나님의 언약에 근거하여 야곱에서 이스라엘로 생성된 언약 백성을 상징한다. “멀리서 경배하고”(1절)라는 말씀은 거룩하신 하나님과 죄인이 함께할 수 없음을 나타낸다. 하나님은 영이시고 인간은 육이기 때문이다. 창조 언약에서 보여 주신 것이다.

6 하나님이 이르시되 물 가운데에 궁창이 있어 물과 물로 나뉘라 하시고 7 하나님이 궁창을 만드사 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나뉘게 하시니 그대로 되니라(창 1:6-7)

그런데 시내 산 언약에서는 단순히 영과 육의 두 영역으로 구분이 아니라 모세는 야훼 하나님께 가장 가까이 나아갔고, 아론과 그의 아들 나답과 아비후 그리고 70인의 장로가 두 번째 영역에서 함께 하고, 백성들은 산 아래에서 올라올 수 없도록 하셨다. 세 영역의 경계로 구분한 것은 앞으로 성막을 지성소와 내성소, 성막 뜰의 세 영역의 구분으로 짓게 될 것을 미리 보여 주신 것이다. 다시 말해서 성막은 하나님께서 시내 산에 강림하신 상태를 그대로 옮겨 놓은 것이다. 이를 통해 예수 그리스도는 윗물로서 아랫물과 함께하며, 하나님께서 죄인들과 함께하는 중보자의 역할을 할 것을 성막으로 계시하기 위한 것이다.

“모세가 와서 여호와의 모든 말씀과 그의 모든 율례를 백성에게 전하매 그들이 한 소리로 응답하여 이르되 여호와께서 말씀하신 모든 것을 우리가 준행하리이다”(3절). “준행하리이다”의 ‘아사’는 ‘일하다, 행하다, 만들다, 이루다’라는 뜻인데 하나님께 사용될 때 하나님의 창조를 표현하는 단어이다. 이스라엘은 모든 말씀을 준행할 것을 다짐하고 각오한다. 사실 이스라엘은 자신들의 실상에 대해서 잘 알지 못하기 때문에 이런 다짐을 한다. 지금까지 모세와 하나님을 원망하고 불평하며 시내 산까지 왔음을 잊어버리고 있다. 자신들이 하나님의 말씀을 이루어낼 능력이 원천적으로 없는 존재임을 모르고 있다. 그러나 하나님은 이스라엘의 본성, 아니 인간의 본성을 알고 계신다(창 6:5). 그래서 예수님께서도 “그들에게 의탁하지 아니하셨으니 이는 친히 모든 사람을 아심이요”(요 2:24-25)라고 하셨다.

16 또 여호와께서 모세에게 이르시되 너는 네 조상과 함께 누우려니와 이 백성은 그 땅으로 들어가 음란히 그 땅의 이방 신들을 따르며 일어날 것이요 나를 버리고 내가 그들과 맺은 언약을 어길 것이라 … 20 내가 그들의 조상들에게 맹세한 바 젖과 꿀이 흐르는 땅으로 그들을 인도하여 들인 후에 그들이 먹어 배부르고 살찌면 돌이켜 다른 신들을 섬기며 나를 멸시하여 내 언약을 어기리니 21 그들이 수많은 재앙과 환난을 당할 때에 그들의 자손이 부르기를 잊지 아니한 이 노래가 그들 앞에 증인처럼 되리라 나는 내가 맹세한 땅으로 그들을 인도하여 들이기 전 오늘 나는 그들이 생각하는 바를 아노라(신 31:16. 20-21)

“모세가 여호와의 모든 말씀을 기록하고 이른 아침에 일어나 산 아래에 제단을 쌓고 이스라엘 열두 지파대로 열두 기둥을 세우고”(4절). “산 아래에 제단”은 아직 성막이 세워지기 전이기에 ‘토단’이거나 ‘다듬지 않은 돌로 쌓은 제단’일 것이다(출 20:24-25). “열두 기둥”은 열두 지파를 상징한다고 하였는데 제단과 함께 세워진 열두 기둥은 희생 제사를 통해 피의 은혜를 입는 것에 대한 증거의 역할을 하는 이스라엘임을 보여 준다.

모든 백성에게 이르되 보라 이 돌이 우리에게 증거가 되리니 이는 여호와께서 우리에게 하신 모든 말씀을 이 돌이 들었음이니라 그런즉 너희가 너희의 하나님을 부인하지 못하도록 이 돌이 증거가 되리라 하고(수 24:27)

“5 이스라엘 자손의 청년들을 보내어 여호와께 소로 번제와 화목제를 드리게 하고 6 모세가 피를 가지고 반은 여러 양푼에 담고 반은 제단에 뿌리고 7 언약서를 가져다가 백성에게 낭독하여 듣게 하니 그들이 이르되 여호와의 모든 말씀을 우리가 준행하리이다 8 모세가 그 피를 가지고 백성에게 뿌리며 이르되 이는 여호와께서 이 모든 말씀에 대하여 너희와 세우신 언약의 피니라”(5-8절). “청년”(5절)이란 아직 제사장이 세워지기 전이었으므로 소를 잡아 준비하는 일이기에 힘 있는 젊은이, 곧 각 집의 장자였을 것으로 추측한다. “번제”(5절)는 아마도 제물 전체를 태우는 화제였을 것이다. 이스라엘 전체가 하나님께 드려져 언약에 동참함으로 언약을 성취하시는 예수 그리스도의 온전한 헌신을 상징한다. “화목제”(5절)는 번제로 드려진 예수 그리스도 안에서 하나님과 화목하게 된 것으로 인한 감사의 제사를 의미한다.

하나님은 자신이 세운 언약을, 피를 뿌려서 확인하게 하신다. 양푼에 담은 “피”(6절)는 하나이지만 제단에 뿌려짐으로 먼저 하나님께 드려지고, 그다음 이스라엘에게 뿌려져 피의 속죄를 통해 하나님과 화목하게 됨을 나타낸다. 그래서 “언약의 피”(8절)이다. 언약 성취는 이스라엘의 준행에 근거한 것이 아니라 오직 하나님 자신의 죽음으로 담보하는 보증의 표현이다. 이 보증의 실행이 예수 그리스도의 십자가이다. 언약의 성취 안에서 이루어지는 죄 사함을 모형으로 보여 주신 것이다.

이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라(마 26:28)

“언약서”(7절)란 ‘언약책’이다. 언약 관계는 결혼 관계로 비유된다. 이런 점에서 언약책은 결혼 관계를 증명하는 책이다. 그러나 이스라엘은 “준행하리이다”(3, 7절)라고 반복하였지만 말씀을 듣고 행할 수 없는 간음하는 자들이었다. 이것이 죄의 깊이를 보여 주는 인간 이스라엘의 역사이다.

내게 배역한 이스라엘이 간음을 행하였으므로 내가 그를 내쫓고 그에게 이혼서(이혼책)까지 주었으되 그의 반역한 자매 유다가 두려워하지 아니하고 자기도 가서 행음함을 내가 보았노라(렘 3:8)

“9 모세와 아론과 나답과 아비후와 이스라엘 장로 칠십 인이 올라가서 10 이스라엘의 하나님을 보니 그의 발 아래에는 청옥을 편 듯하고 하늘같이 청명하더라”(9-10절). “이스라엘의 하나님을 보니”(10절)의 ‘라아’는 ‘보다, 조사하다’라는 뜻인데 환상을 본다든지 혹은 하나님께서 보내신 사자에 의해 전달된 말씀을 받고 이해하고 받아들이는 것을 가리킨다(사 6:10). 이런 점에서 이스라엘이 하나님을 보았다는 것은 “여호와의 영광”(17절)을 느끼고 감지하였다는 의미이다. 결국 육의 이스라엘이 볼 수 있는 것은 “그의 발 아래”(10절)만 볼 수밖에 없었다. 그 발 아래가 “청옥을 편 듯하고 하늘같이 청명하더라”(10절)라는 표현은 요한계시록에서 “보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다”(계 4:6)와 같은 것이고, 유리 바닷가에서 짐승과 우상과 그 이름의 수를 이기고 벗어난 자들이 어린 양의 노래를 한다고 하였다(계 15:2-3). 이들을 예루살렘 성이요 성전이라고 하였다(계 3:12, 21:2, 10). 그렇다면 출애굽기의 이 말씀은 성막은 하늘에 있는 것의 모형으로 주신다는 뜻이다.

그들이 섬기는 것은 하늘에 있는 것의 모형과 그림자라 모세가 장막을 지으려 할 때에 지시하심을 얻음과 같으니 이르시되 삼가 모든 것을 산에서 네게 보이던 본을 따라 지으라 하셨느니라(히 8:5)

“하나님이 이스라엘 자손들의 존귀한 자들에게 손을 대지 아니하셨고 그들은 하나님을 뵙고 먹고 마셨더라”(11절). “뵙고”의 ‘하자’는 ‘보다, 지각하다, 준비하다, 예언하다’라는 뜻이다. 실제로 존재하고 참된 것을 깊이 인식하였다는 의미이다. “손을 대지 아니하셨고”라는 표현은 이스라엘이 죽임을 당하지 않았다는 뜻이다. 언약이 그들의 죽음을 막고 있기 때문이다. “먹고 마셨더라”라는 표현은 이스라엘이 언약의 식사로 하나님과 하나가 되었음을 의미한다.

19 또 떡을 가져 감사 기도 하시고 떼어 그들에게 주시며 이르시되 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라 너희가 이를 행하여 나를 기념하라 하시고 20 저녁 먹은 후에 잔도 그와 같이 하여 이르시되 이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라(눅 22:19-20)

“12 여호와께서 모세에게 이르시되 너는 산에 올라 내게로 와서 거기 있으라 네가 그들을 가르치도록 내가 율법과 계명을 친히 기록한 돌판을 네게 주리라 13 모세가 그의 부하 여호수아와 함께 일어나 모세가 하나님의 산으로 올라가며 14 장로들에게 이르되 너희는 여기서 우리가 너희에게로 돌아오기까지 기다리라 아론과 훌이 너희와 함께 하리니 무릇 일이 있는 자는 그들에게로 나아갈지니라 하고”(12-14절). “돌판”(12절)은 복수로 표현하였는데 ‘2개의 돌판’이다(출 32:15, 신 4:13). “부하 여호수아”(13절)라고 하였는데 ‘샤라트’는 ‘섬기다, 봉사하다, 사역하다’라는 뜻으로 하나님의 전쟁을 위해 사역하는 자이다(출 17:9). “하나님의 산”(13절)은 ‘하르 하 엘로힘’으로 정관사가 산(하르)에 붙어 있는 것이 아니라 하나님께(엘로힘) 붙어 있다. 즉 산 자체를 강조한 것이 아니라 산에 강림하여 언약으로 일하시는 하나님을 강조한 것이다. 즉 하나님이 강림하신 곳이기에 그 산은 하나님의 성전이라는 의미이다.

“15 모세가 산에 오르매 구름이 산을 가리며 16 여호와의 영광이 시내 산 위에 머무르고 구름이 엿새 동안 산을 가리더니 일곱째 날에 여호와께서 구름 가운데서 모세를 부르시니라”(15-16절). “구름”은 하나님께서 영광으로 임재하심을 상징한다. “머무르고”(16절)의 ‘샤칸’은 ‘정착하다, 거주하다’라는 뜻이다. 즉 하나님께서 주실 성막에 거주하심으로 이루어질 구원을 계시하는 표현이다. 따라서 “엿새”(16절)는 “일곱째 날”(16절)을 제대로 보여 주시기 위함이다. 엿새는 율법의 문자로 살게 하시지만 일곱째 날의 안식을 언약으로 이루신다는 뜻이다. 곧 예수 그리스도의 십자가로 말미암은 구원의 안식이다.

말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라(요 1:14)

“17 산 위의 여호와의 영광이 이스라엘 자손의 눈에 맹렬한 불같이 보였고 18 모세는 구름 속으로 들어가서 산 위에 올랐으며 모세가 사십 일 사십 야를 산에 있으니라”(17-18절). “보였고”(17절)의 ‘마르에’는 ‘외관, 모양, 형상, 환상’이라는 뜻으로 환상을 보았다는 것이다. “맹렬한 불같이 보였”(17절)다는 것은 육의 이스라엘은 심판 되고 “구름 속”(18절) 곧 하나님의 영광에 들어가 하나 되는 것을 모세를 통해 보여 주셨다. “사십 일 사십 야”(18절)는 세상의 음식이 필요 없는 상태(출 34:28)를 통해 육의 죽음으로 언약 안에 온전히 합류됨을 의미하는 표현이다. 그래서 산 아래의 상태와 하늘의 상태를 구분한다. 40일이 노아 홍수를 통해 방주 안과 밖을 구분하여 언약 안에 있음을 표현하였고(창 7:17), 야곱의 시신 처리 40일은 육의 죽음을 통해 언약 안에 들어갔음을 나타내었다(창 50:3). 이런 점에서 변화산의 예수 그리스도께 합류하는 것이 별세로서 구원이다(눅 9:31)(20260412 강론/주성교회 김영대 목사).

출55.2401-18 시내 산 언약식(20260412).pdf

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